禅學隨筆

　　七、禅的自然觀

　　在一開始，我們先把“自然”一詞的意義作一番說明是有益的，因爲這兩個字常常有許多歧義。讓我在此處略述西方人所言的自然。

　　第一點是與神相對的自然；自然站在一方，與神聖對立。自然與神聖著相反而行的，就這種意義而言，它常意謂“造物”或“地”。神創造世界，但世界卻奇怪的與它相背，因之神同它自己的造物處于爭鬥的立場。

　　“自然”這個形容詞，在一種意義上雖然與“神聖的”相對，在另一種意義上卻與它相合。當“自然”用在同“人爲”相對時，它就具有了某種神聖的成份。童稚常與聖潔相連。兒童的生命比成人的生命更爲聖潔，更爲接近自然。因此，在自然中，並非全然沒有神聖的成份。

　　但當我們把“自然”同“人”相對照時，我們卻強調它的物理面，物質面，甚于它的德性面或精神面。如此，就從我們人的觀點來看，它具有兩個方面。就以它是“自然的”而言，它是聖潔的；但以它是“物質的”而言，它又與人性精神或聖潔相背──不論精神或聖潔二詞我們所指的是什麼。只要自然被我們視做物質世界，視做我們的感官所察覺的層面，它就是我們所要征服的東西。就這種情況而言，自然是面對者我們的一種力量，而與力量的觀念相系之處，就有征服觀念。因此，從人看來，自然是人要征服的，是他爲了他的物質福利與舒服而要利用的。自然爲他提供了種種的機會來發展他的力量，但在人的一面卻總是有著剝削自然，濫用自然，以逞其私欲的傾向。

　　我想，自然─人的二分法是來自聖經中的記載，在這個記載中說，神給人類以統治一切造物的權力。基本上就是由于這個故事，西方人才如此奢言征服自然。當他們發明一個飛翔的機器，他們說他們征服了大氣；當他們登上埃弗勒斯峰，他們大聲宣布他們業已征服了這座山。這種征服的觀念是由于把人同自然的關系視做權力關系，而這種關系意含者相互對立，相互毀滅的狀態。這種權力關系也同樣産生出理性問題。人是理性的，而自然是獸性的，人則致力于使自然依照他的理性觀念修改。理性之産生，是與意識自原始的無意識之脫出相並行，意識使人類得以反觀他自己的做爲以及他周遭的事物。這一個反觀給予他力量超乎自然，並將自然置于他的控製之下。

　　自然中沒有修習，因爲它盲目而行。修習是完全屬于人的，因之也是人爲的，就此而言，它既能爲善，亦能爲惡。人在他的能力範圍之內，爲某種確定的目的而訓練他自己。反過來說，自然卻是無目的的，而就是由于這種無目的性，自然在一種意義上被人類所“征服”，在另一種意義上則征服人類。因爲人不論何等有其目的，他卻不知最終走向何處，而推到最後的他的驕傲是沒有任何基礎的。

　　因此，在這篇文字中，讓我們把自然認做是與我們日常所說的神聖相反的東西；它是非理性的，而又仍舊可以依從我們機械的、經濟的、功利的處理；它是非人性的，不具有人的情感，並且沒有道德意義；它是最後終要壓倒人類的東西──盡管人類可以有其片面與暫時的成功。總之，自然是無情的事實，沒有客觀性的曆史，卻可以被我們認做是在營利上加以剝削的，但最終要把我們所有的人吞沒在不可知之無目的中。

　　具體的說，自然包含山、河、草、木、石頭、泥土、日月星辰，鳥獸蟲魚。自然是一切我們所知之構成人的客觀世界者。

　　2

　　從這個說法來看，自然似乎已被我們定義清楚；但它卻有更多的東西向我們說。實際上，自然是一種永遠的問題，而當這個問題得以解決，我們就不但知道了自然，也知道了我們自己；自然的問題乃是人生的問題。

　　從人類的觀點說，凡不屬于人之本源的，就屬于自然。但終究人也是自然的一部份。最基本的，人不是人造的，而是自然造的，就如我們所謂的一切自然造物一樣。既如此，則什麼是人造物呢？凡是人的，沒有不屬于自然的。一切人造物都應當視之爲自然造物，而非人造物。若說神造世界則它是把人造成其中的一部份。神並未把人造成與自然分離的東西，以便他得以站在自然之外，做爲一種控製力量，並將“人造”物置于“自然造物”之對方。

　　但從聖經的記載來說，人則是照著神的形像所造，而自然要受人的控製(1)。這個觀念實是人類悲劇的開始。我很想請問一下這是不是一個正確的想法──這種控製觀念。因爲，一旦這權力觀念──權力即統治──襲入，一切的鬥爭隨之而起，而由于這鬥爭總是自我中心性的，它的結果非悲劇莫屬。

　　如我們說過，自然包括一切“受造”物。認爲所有這一切都在人的控製之下，是完全不合理的，無法不矛盾。但西方人無意識間遵循著這個觀念，而他們對自然的態度因之決定。人，盡管說是依照神的形像而造，卻有他自己的做爲方式，這個方式卻無論如何不是神的方式。就由于這個原因，他被逐出伊甸園。于是，他半是神的孩子，半是撒旦的孩子，而他所做的事情，常常違背神的命令，又時常相背于他自己的利益。至于自然，它也違背神的意旨而行，盡管它除了是神的創造物之外，不可能有任何其他來源。

　　人違背神，自然違背神，而人與自然互相對立。若此，神自己的肖像者(人)，神自己的造物(自然)以及神自己──所有這叁者都處于戰爭。但從我們人自己的想法來看，神不會創造世界僅僅爲了看它反叛自己，並讓它自己內爭。

　　但從另一個觀點來看，一旦有萬象世界的存在，就有沖突──這乃是寓含在萬物本性中的。當世界一旦從神的手中出來，它就不能控製它；它必定要以一切可能的方式反叛與鬥爭。于是我們見到的是自然反叛神，而人反叛自然與神。

　　就聖經的詞彙來說，自然是“肉體”，是“肉欲”，是“罪惡的肉體”等等。這把人同自然的鬥爭帶到更爲具體、更爲感性的層面上。人的肉體──這乃是神與自然的混合──變成了這兩種力量最爲悲慘的戰場。

　　從這些思考，我們可以總歸西方人對自然的態度如下：

　　一、自然是與人敵對的東西，當他掙紮向神之際，拖他下墜。以“肉體”爲其象征的自然之誘惑，常常是不可抗拒的，並使人呼喊著：“心靈固然願意，肉體卻軟弱(2)。”

　　二、自然與神處于戰爭，自然與人也處于戰爭。或毋甯說，由于神的命令，人總是試圖展試他統治自然的力量。

　　叁、人無法以調和的，友善的精神接近自然。其一致力于毀壞其二。自然之中沒有東西會對人的精神進展提供協助。

　　四、自然是一個物質世界，而物質世界意謂是爲人所剝削利用的。

　　五、就另一種意義說，物質世界是無情的事實，是對立于the en-soi(本然)的pour-so(自然)*。智性對它無可如何，只能如其所是的樣子接受它，並盡量利用之。

　　六、自然與人的二分法，意含著敵意，甚至根本的不合，而因此寓含相互的毀滅性。

　　七、在此處似乎沒有觀念指示出或暗示出人類對自然的參與，或人同自然的同一。對西方人的心靈而言，自然與人是分別的。

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　　人依賴自然供給食物，而不得不受自然的影響。他從事農耕、打獵、打漁等等，而每種這類事情都構成他性格的一部份，因爲自然絕不僅是消極被動的東西，任人做處理。自然也是力量與能量；自然回應人的呼喚。當人同自然相合，它會與人合作，並向人啓示它一切的秘密，甚至幫助人了解他自己。我們每一個人，或是農夫，或是獵人，或是木匠，都從自然得到他所需求的，並在他自己的園地裏把它消化吸收。就此而言，自然重鑄人的性格。

　　把自然當做無理性的東西來對待，以之與人的“理性”相對，這純然是西方觀念，而有時候我們覺得這個對立正好相反。人要自然服從他的意志，這是人的無理性，因爲自然有自然之道，是與人之道並非常常相同的，而人無權將他的方式強加于自然。

　　確實，自然缺乏意識。它只是蘆葦，而不是“思想的蘆葦”。就由于這種意識的缺乏，它被人認做是無情的事實，是沒有自己意志、沒有自己智慧的東西。它除了絕對的“必然”之外，什麼都不知道，它不允許人的幹預──除非是依照它的“必然”之道。它不懂偏袒，並拒絕離開它不可避免的道路。它是不和解的，而是人必須同自然和解。自然的“必然”是絕對的，人必須接受它。就此而言，自然有與神聖意志相似的成份。

　　我想，這乃是何以自然或自發者有其迷人之處。當孩子做出講求禮儀的社會所認爲不莊重、不合宜甚至不道德的事情時，不但可以得到寬恕，並且被成人當做童稚無知而接受。在天然行爲中，有著神聖成份，是不受人類的習俗與人爲的虛僞所阻礙的。在這種不受約束中有著某種直接而新鮮的東西，顯示著神聖的自由與創造性。自然從不思慮；它直接從其自心中發出行動──不論這自心的意義是指什麼。就此而言，自然是神聖的。它的“無理性”，超越了人類的疑慮或暧昧，而在我們對它的領受中，我們超越了我們自己。

　　這種領受或超越是人類的特權。我們有心的、安靜的、全心全意的接受自然的“無理性”，或它的“必然”。這不是一種盲目行爲，也不是對不可避免之物的奴隸式屈服。這是一種主動的領受，是一種人的意願，其中沒有排拒的思想。在此中沒有意含武力，沒有意含割舍，而甯是參與、同化，甚至合一。

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　　自然有時被西方人當做已經在“那裏”、而人走進去的東西；他發現自然在他面前，這使他帶著敵意，因爲他覺得自己不屬于它。他意識到他處于一個被種種滯呆的事物與無情的事實所包圍的處境。他不知道他何以在此，他也不知道有什麼在等著他。然而，由于秉賦著意識，他以爲他能夠決定他的前程，他覺得他要爲他的決定負責任。他孤獨無助，以爲自然威脅著他，准備把他吞入它的胃中。他嚇得心驚膽跳，不知如何是好。依照某些現在思想家看來，這是人同自然遭遇時的狀況。在此處沒有余地可以讓神進來，只有人與自…

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