佛與魔
法 雅
一、有限性之歌
歌爲心聲。盡管心聲可以作爲一種魔性而流露。《阿含經》中的波旬就是這樣一位魔性的歌者。
四部阿含的經文中，皆有提及波旬之處，其中較爲集中的地方是《雜阿含》的第叁十九和四十五卷等。在《雜阿含經》卷叁十九，波旬“反複”以偈而歌演魔性。在1091節，波旬展現的是手執琉璃柄琵琶，鼓弦而歌的形象；只不過，當佛同樣以偈的形式對答了他，這位歌者先是“憂惱”，“琵琶落于地”，繼而“內懷憂戚”，“沒而不現”。這位歌者在佛陀面前，常常是這樣失意而沮喪的。
我並不試圖僅從《阿含經》的文學性上來說明何以稱波旬爲歌者。印度古典文學從《吠陀》以來的神話傳說、曆史故事等，多是歌集，類似于古希臘的史詩，它們都是以歌演口傳的方式繼承發展下來的。作爲早期的佛典，《阿含經》多多少少保留了古典歌集反複詠唱之風，是很自然的，在這裏也無需特別說明。而若深究何謂歌者，這只能在文學之外。歌者必然是洞達者，其聲音超越個人性，具有一般的、普遍的意義，並且深遠地回響。俄耳浦斯即便不鼓弦，其聲音也已是漂離之歌，因爲在每個人的心中都有漂離。同樣，佛陀的講法無不是法音宣流；如果不能喚起人們內在覺性的共鳴，他甯願沈默。而波旬呢，他宣演的是人的有限性之歌，是愛欲染著之歌，是憂惑恐懼之歌，是放逸懈怠之歌……只要未成就，人人心中都有一處有限的角落，就像一個音箱，只要波旬一開口，他的歌聲就在其中波動。而成就者的心胸是無限廣大的，其中一派甯靜，根本沒有魔音著落的地方。
“心無所著法，超出色結縛，了達一切處，不住魔境界。”(《雜阿含經》卷叁十九，1102)而有限性，就是可住性，可結縛性；有限即未了達一切。可以說，凡是有限的境界都是魔的境界。
二、《阿含經》中的魔波旬
波旬(梵文Papiyas或Papman)在《阿含經》中常作魔(mara，即魔羅)，或魔波旬(Mara－Papman)。經載，他是欲界第六天主，故又稱爲“自在天主”或“天子魔”，其所爲，在于奪取或斷除人的生命、善根，而妨礙善事、破壞正教。有意思的是，波旬的在世，恰恰與釋迦牟尼佛同時代。
這裏需要說明的是，惡魔之“出現”于佛經，並不單單限于《阿含經》，其他如《愣嚴經》、《佛本行集經》、《大品般若經》等經典中皆廣載惡魔或波旬之名相、語意，及其娆害佛陀或諸修行者、破壞善法的事迹。本文主要是從《阿含經》中波旬的行迹、變化出發去揭示其性格之特征——即魔性的。
波旬常常追隨佛及其弟子，進行娆亂、留難。其行迹所到之處，遍及王舍城、毗舍離城、波羅柰國、郁鞞羅聚落、娑羅婆羅門聚落、釋氏石主釋氏聚落、烏暫婆利梵志女林、婆奇瘦鼉山怖林等各處，可以說，凡是佛及其弟子所在的地方，波旬皆可能出現。波旬既出現于佛成道後與入滅前這樣的重要時刻，又頻頻出現于佛陀獨處徑行、臥息、禅坐、乞食，以及爲比丘或四衆說法之時，還常常單獨出現于佛弟子跟前。通過其他經典，我們還可知，佛在成道之前亦曾與波旬發生過“交鋒”。
逆佛亂僧時，波旬會借用多種變化手段。如化身年少、大龍、少壯婆羅門像、大牛、壯士大身，或施以碎石、蒙蔽阿難等魔法；在《中阿含經》的降魔經中，波旬是化爲細形而潛入大目犍連尊者腹中的；有時波旬會直接以魔力動亂梵志心意。在《雜阿含經》卷叁十九中，波旬的叁個女兒愛欲、愛念和愛樂也來到佛面前進行娆亂。從策略上講，波旬對佛及其弟子可謂軟硬兼施，極盡威嚇利誘、诓瞞誤導之能事。如《雜阿含經》卷叁十九波旬“執大團石，兩手調弄，到于佛前，碎成微塵”(1087)，及“化作大龍，繞佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，眼如銅爐，舌如曳電，出息入息若雷雹聲”(1089)等，這是使用威嚇的策略。再如波旬對佛說“大修苦行處，能令得清淨，而今反棄舍，于此何所求？欲于此求淨，淨亦無由得”(1094)，這是以極端苦行來誤導正修行。而有時波旬看似來稱贊佛，實是威逼不成，而改爲打“糖衣炮彈”：“如是，世尊！如是，善逝！今可作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，必得如意。”(1098)佛要作的是叁界的法王，而不是人間的轉輪聖王，所以，波旬的贊歎和慫恿，實際上也是一種擾亂。正如印順導師所說，我們不但要降服自己內心中的懶惰、懈怠、放逸等的惡魔，對于師友們的勸慰，也要多加留意；凡是引導鼓勵我們向上進步的，才是善知識，而勸導我們退一步的，無論其形式如何，都是惡知識，也就是魔。另外，在阿含經中，波旬還直接誘導修行者，使其發願往生魔界，例如，他對優波遮羅比丘尼所說偈：“叁十叁天上，炎魔兜率陀，化樂他自在，發願得往生。”(雜含卷四十五1026)
由以上幾個方面可知，魔波旬與佛及其弟子的關系實在是很“密切”的。波旬施展種種變化和伎倆，這只不過是魔法的外在形式，魔法的實質內容是以放逸、愛欲、憂懼、退轉、愚蠢的苦行以及片面的執著等動亂或蒙惑人心。可以說，正是這些構成了魔性的“實體”。如果說可以把由一己身心所生之障礙稱爲內魔(內槍)，把來自外界之障礙稱爲外魔，那麼，究竟而言，此二魔實爲一魔，實爲心魔——心魔是人天繩索。因爲，無論魔性以什麼樣的側面表現出來，最終都要通過我們的心來起作用。一方面，我們要向善，要修習佛法出離叁界；同時，面對客觀環境和人際的種種障礙，以及自身的種種病苦，我們人性中的弱點，即我們內心中懦弱、自私、愚蠢的方面，就容易趁勢生起、顯現出來，從而使我們退失道心。這就是著了心魔，前面所說的人的有限性，其實正是指這種心魔。
《阿含經》對惡魔侵擾佛及其弟子身心的有關描述，可謂詳盡、生動。而經中對波旬的心理以及性格的描寫——如何作意娆亂或留難佛及弟子，乃至于被識破後之沮喪、憂戚、慚愧、懊惱，以及當佛告以即將滅度時之歡喜踴躍等，尤其讓人難忘。這些文學性的效果無外乎帶來一個人性化或人格化的惡魔，進而又深刻地反映出，在人性之外無處有惡，在人性之外無處有善。所以說，魔性不離人性。
此外，在《阿含經》有關波旬的文本中包含了豐富的佛法思想，如其集中于《雜阿含經》卷叁十九中的，大致上就有：四聖谛(1101)；舍無益苦行而修正願、戒定慧(1094)；佛對飲食的態度——欣悅爲食，不依有身(1095)；以哀愍衆生故而行教化(1097)；舍非時樂而就現世樂——離諸熾然，不待時節，能自通達，于此觀察，緣自覺知(1099)；修平等觀(1099)；正念系心修禅定叁昧(1093、1100)；不住色著法(1102、11030)；斷欲離愛(1086、1087、1091、1092、1099)等。
叁、佛－魔關系
魔界義有二。其一指欲界六天之他化自在天、化樂天、兜率天、夜魔天。其二指魔道，即指惡魔之境界。前者見于《長阿含經》卷二十忉利天品；後者集中見于《雜阿含經》卷第叁十九。在《雜阿含經》中與魔及魔界有關的名詞，還有魔軍(1091、1092)、魔境(1092)、魔境界(1102、1103)等。
《大智度論》說，除諸法實相外，其它一切均爲魔。佛教修行的目的是成就圓滿覺悟，這就是要超越人的有限性。超越有限性即是去除與超越魔性。《雜阿含經》卷叁十九所集中開舉的放逸、愛欲、染執、恐懼、退轉……等境界即是魔境界，波旬的叁女愛欲、愛念、愛樂亦即是魔軍。以上種種，實質上都是人自身的有限性，是人的心境、人性的弱點。不僅是世間的一般人，即便是修行人，如果不夠精進，缺乏定力和正念，也容易墮入魔道或魔境，而克服這些弱點，超越這樣的有限性，正是佛教修行的重心所在；也正因如此，于一切有爲法無所著與勤修戒定慧，就成爲了圓滿覺悟的基礎。
魔既由心而起作用，自然亦由心而退滅。在《阿含經》中我們可以看到，佛在遭遇波旬時，總是要作是念：我知汝(惡魔)。而波旬在隱沒前也總是會想：佛(沙門瞿昙)已知我心。這實際上就是告訴我們退魔卻亂的重要而根本的方法，這個方法就是修正念：
“如是知惡魔，于是自滅去！”(《雜阿含經》卷叁十九)
這裏，知就是覺知，正念或觀照。所謂：觀念念即住，就是這個意思。在《阿含經》中，“正念”是得到反複強調的：
“身得止息樂，心得善解脫，無爲無所作，正念不傾動。了知一切法，不起諸亂覺……”
“于佛無價寶，正念系心住。隨汝變形色，我心不傾動；覺汝爲幻化，便可從此滅！”(《雜阿含經》卷叁十九)
正念反映了定力，而定力的建立與培植，必然是跟精進心、慈悲心與般若智緊密結合在一起的。所以，對治魔性，也正是精進修定，悲智雙運，故也就是顯發佛性。
在《雜阿含經》卷叁十九中，佛所說的兩個經偈道出了五蘊六識的身心與魔界的關系：
“色受想行識，非我及我所；若知真實義，于彼無所著。心無所著法，超出色結縛，了達一切處，不住魔境界！”(1102)
“色聲香味觸，及第六諸法，愛念適可意，世間唯有此。此是最惡貪，能系著凡夫；超越斯等者，是佛聖弟子，度于魔境界，如日無雲翳。”(1103)
著于或系于身心境界即是住于魔境，不住即超越此魔境界，即了達一切。了達一切即敞開了無限的“如”的境界，即是通達于佛性或佛界。什麼是佛界？佛界是超越魔境界…
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