臺灣佛教教育

　　臺灣停止個人興學二十多年後，于1987年這一政策解禁，開放私人興學的領域，于是民間團體加入了一般公衆教育的行列，佛教團體也一掃傳統的刻板印象，以主動、積極的態度投入公衆教育。興辦高等教育的化費是巨大的，但佛教團體越過最有經濟實力的財團企業，在短短的十余年中，就先後創辦了七所佛教大學，這在私人辦學中出人意外地拔得頭籌。這一近乎奇迹的現象，引起了各界的關注。

　　臺灣的佛教大學並不是佛學院的簡單升格，也並非宗教斷層中的異象，它的産生，不但有曆史傳承的意義，也是時代精神的再現。

　　江燦騰先生認爲在中國曆史上存在過的佛教興學，有譯經興學、同仁集團、技術團體等叁種特殊背景和教育模式。所謂“譯經興學”，是由國家贊助推動的模式，代表人物爲玄奘與鸠摩羅什等大師。采任務編組方式，譯者互相研討翻譯的內容，而完成學術的經驗傳承。所謂“同仁集團”，以道安及廬山慧遠爲代表。其特色在于領導人物對儒釋道精神、世間與出世間法都有相當素養，因此吸引當時精英分子加入，互相激蕩後，形成思想風潮的帶領者。到了近代，則産生所謂的“技術團體”，他們是“祗洹精舍”及其“支那內學院”等機構，可說是近代中國新式佛學教育的先驅。藉著各種語文訓練及學科訓練，強化對佛學思想的研究。同時把觸角伸到國外對原始佛教的研究，而産生對傳統佛學、經典的新诠釋。

　　李志夫教授則從文化、社會的影響，提出另一種分類模式：第一期以玄奘大師爲代表，著重經典的理解。由政府出錢提供道場，出家法師負責教育，主要集中在城市。第二期在禅宗以後，以百丈大師所發展出來的叢林製度爲主。重心轉到寺廟，師徒相授，注重悟境開展。第叁期爲清末民初的佛學院，在西方文化傳入中國後産生。這些具備新式教育精神的佛學院，成爲叢林製度與西方教育的綜合體。期間又分別以兩種形態展開：其一是以僧伽教育爲主的佛教教育，爲隸屬內政部管理的小型佛學院；其二爲向教育主管部門立案辦理的佛學思想研究機構。第四期則爲現在正蓬勃展開的現代綜合教育－－由佛教團體所辦的一般大學，不僅傳授佛教思想，更完全采用現代教育方式，分系、分科從事高等教育的工作。

　　毋庸諱言，中國近現代的佛教興學，首先是回應基督教教會大學的挑戰。佛光大學校長龔鵬程指出，辦學是教會發展過程中的一貫傳統，首先最初以神學院爲基本雛型，最後衍生爲一般的社會公衆教育，可說是西方辦大學的老祖宗，所以無論他們把宗教傳布的觸角延伸到任何地方，在當地辦學爲其發展的基本模式，也對當地舊有的教育體製産生沖擊。近代中國的佛教教育即受到此一沖擊，江燦騰表示，基督教、天主教興辦的學校，隨著不平等條約而進入中國，帶來完整的辦學基礎，有完備的經驗、行政的製度等。這些方面與傳統佛教的叢林教育對比極大。

　　其次是受日本的影響。早在八世紀中葉，日本即開始由各宗派陸續建立僧教育與庶民教育。天臺宗僧最澄(767－823)上書天皇：“佛教可以幫助國家安定，佛教的興盛需要靠教育。”由此開始由國家出資興辦佛教教育，明治維新期間，又在原有基礎上，成功地引進西方的現代化教育經驗，由宗派派遣僧侶至歐美留學，回國後，不但改良僧教育製度，甚至進入一般的公私立大學開講座，將佛學納入正統的公衆教育體系之中。江燦騰強調，日本能夠成功的重要原因之一，是這些留學生能扮演學術瞭望臺的功能，讓師資全國皆可共享。

　　值得注意的是，創辦上述學校的佛教團體，並不刻意強調學校的宗教背景，也不要求就讀學生非信仰佛教不可，而是以落實生活教育、人文關懷爲主要方針，希望在辦學過程中，不但對學生，也對社會大衆傳達佛法的精神理念。聖嚴法師指出：“不一定要他來信仰，即使他不信仰，佛教能爲我們的社會培養一個有用之才，也是出錢辦學者的一份功德。”以佛教的資源投入世間法的教育，以興學的渠道參與社會、深入人間，是各辦學單位的共識。