..續本文上一頁無酒味，不能醉人及余，飲皆不犯。”
這裏要注意的幾點是：
第一：什麼是酒？
據戒經，用各種原料製作，有酒的顔色、酒的香氣、酒的味道，喝了後，能使人麻醉的，就是酒。“飲能醉人”，不是看“能醉某人”，而是“能醉任何一人”。否則，我們可以說：我的酒量好，這種酒我喝了不醉，所以這酒就不是酒。其他似酒(不是酒但象酒)，能使人醉的，也算在酒中。所以麻醉品之戒同此。
第二：喝多少犯戒？
據戒經，標准是取一莖小草，用草尖在酒中沾一下的那一滴。等于或者大于那一滴，就算犯。
第叁：如何結罪？
據戒經，每咽一口，即犯一次。所以叫“隨咽咽犯”、“咽咽犯罪”。
第四：何者不犯？
據戒經，看起來象酒，但沒有酒香、沒有酒味，不能醉人等，喝了不犯。如做菜中加入酒(如黃酒)作調料，如果燒熟後沒有酒香酒味，也不能醉人，則不爲犯。糯米酒(酒釀)煮熟符合上述條件，飲而不犯。所以蕅益大師作《五戒相經箋》明言：“或酒煮物，已失酒性，不能醉人者，並皆無犯。”
至于有沒有人抓住“煮熟”來作文章開方便法門以滿足私欲，則不是誰能限製的。如果有心要犯，戒不戒對他來說都沒有什麼，當然，不戒多了點心理安慰。但不能因爲怕人家犯，索性唱更高之論。南山律祖雲：“飲酒，有人于下加辛肴者，正文無此。然既受淨戒，焉啖羶臭，理不可也。”此即是說，有人在飲酒戒下加上戒食五辛，但戒文原無，故不可加。但已經受戒，怎麼還要吃那些羶臭的東西？道理上是不可以的。所謂過猶不及，佛之戒律，根本在于保護行者，而非使人動彈不得，更不是越奇怪越苛刻越好。
有人說：在《阿毗達磨法蘊足論》中，五戒以其細節與分支的形式出現，五戒中的酒戒，嚴格上來是兩條戒，即即“飲味諸酒放逸處者。”也就是說，第一，要“謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。”，也就是說多少喝了酒了，然後第二，“放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。放逸所依。名放逸處。”宗舜法師注意遮止的是這一戒的第一粗分支，而淨空師顯然亦非常注意遮止這戒的第二粗分支。所謂：“酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。”完全應該理解爲要是醉酒且胡爲了，就不但犯了沾染酒的“罪”，且完全破了酒戒了。這些不需要理解成鼓勵喝酒，就和我們不會把宗舜法師的言論理解成鼓勵破菩薩戒一樣。
我們認爲：“五戒以其細節與分支的形式出現，五戒中的酒戒，嚴格上來是兩條戒，即“飲味諸酒放逸處者。””之說，是沒有讀懂原文的錯誤理解。《法蘊足論》原文如下：
“爾時世尊，告苾刍衆：諸有于彼五怖罪怨不寂靜者，彼于現世，爲諸聖賢同所诃厭，名爲犯戒自損傷者。有罪有貶，生多非福。身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等爲五？謂殺生者，殺生緣故，生怖罪怨。不離殺生，是名第一。不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨。不離劫盜，是名第二。欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨。不離邪行，是名第叁。虛诳語者，虛诳緣故，生怖罪怨。不離虛诳，是名第四。飲味諸酒放逸處者，飲味諸酒，放逸處緣故，生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處，是名第五。有于如是五怖罪怨不寂靜者，彼于現世，爲諸聖賢同所诃厭，名爲犯戒自損傷者。有罪有貶，生多非福。身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。”(《法蘊足論》第一卷)
這裏把殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，稱爲“五怖罪”，蓋犯此五，既違佛製，故稱違“罪”，又當墮落，故稱爲“怖”。“不寂靜”即是染犯。論中說得非常清楚，什麼叫“飲味諸酒放逸處”？－－“放逸處緣”，喝酒是放逸之“緣”，即因飲酒而成放逸。“味”在古代漢語裏是“吃、進食”的意思，和“喝”或者“飲”是同一個意思。放逸處的“處”，指放逸這種心理作用生起的場所。但任何作用不能都存，必須依于因緣，而這裏所說放逸生起的緣，就是喝酒。也就是說，飲酒是因，放逸是果。二者一體兩面，是因果關系，而不是並列的第一第二關系。所以不能把酒戒分成兩條來看：一是有沒有飲酒，二是有沒有放逸。《法蘊足論》接著即說：“離飲諸酒放逸處者，離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處，是名第五。”這是說的能持酒戒。什麼叫遠離飲酒放逸處？就是遠離飲酒這個放逸之緣，能滅怖、罪、怨(因墮落受苦而怨尤)。請注意“離飲諸酒放逸處緣故”這一句。再退一步來說，就算所謂的“兩條論”成立，依《法蘊足論》也必須“能離飲酒諸放逸處”，就是說離此兩條，才能稱爲持第五條酒戒，那麼，僅持不放逸算不算持戒？所以前面的觀點是不能成立的。
還要警惕的是，諸如“現在的社會，跟釋迦牟尼佛那個時代不同。如果佛出現在今天的社會，一定勸大家天天吃大蒜。因爲現在的疾病很多，蒜能夠治療，特別是對于肺病。”這類的觀點帶有很強的隱性毒害。我們現在的社會，確實與釋迦牟尼佛所處的時代不同。但佛作爲智慧圓滿者，能不能知道大蒜可以治病？如果不知道，佛陀不是智慧圓滿者。那麼佛陀當年說的經典、定的戒律在今天可能很多都要修改，那麼，佛教可能就要被改得面目全非。如果佛陀知道大蒜可以治病，爲什麼仍要禁食？戒律之中，對于因病必須食用大蒜，佛陀也作了種種開許，有明確的規定，可見佛不是不知大蒜的藥用價值。《楞嚴經》中所說，這類東西“熟食發淫，生啖增恚”才是問題的關鍵。片面強調現代和古代的不同，忽略其中的相同，看不到經典作爲不可變更的軌則的重要意義，往往會使我們忘記佛陀的“一切智”。如果連佛智都不如現在的醫生、科學家圓滿，那麼，我們還要歸依佛陀幹什麼？這樣下去的結果，只能使得我們歸依體破失，連叁寶弟子的資格都要喪失。
由于“像似正法非真正法能障正法”(見《瑜伽師地論》卷第二十八)，對于佛法的破壞，往往難以估量，所以摧滅相似正法，是菩薩應行之正業。《瑜伽師地論》卷第叁十六雲：
“四者，菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑，護持如來妙正法眼，令得久住。于能隱沒如來聖教像似正法，能知、能顯、能正除滅，當知是名善入如來密意言義勝利之業。”
這就是說，菩薩應該護持正法，使正法久住。要達到這樣的目的，必須對于能夠隱沒遮蔽佛陀正法的“相似正法”做到：第一，能了知，不爲邪說迷惑(能知)。第二，能揭露，不使其迷惑衆生(能顯)。第叁，能如法摧滅，消除其對佛陀正法的破壞力(能正除滅)。這是最能善巧契入如來密意、語言、法義的最爲殊勝的行爲！
綜而言之，作爲佛弟子，爲維護正法，對于壞正見、滅法眼的內、外道論斷的破斥是合乎菩薩戒戒條和菩薩戒精神的。也就是說，不論廣說不廣說，都不違背菩薩戒。至于要不要廣說，那就要看某種邪說的影響範圍。在其範圍之中，有針對性的去做肅清與消毒的工作是必要的，但超過了特定的範圍，就未免法不對機，藥不對症了。
一些居士出于慎重和好意，對某些問題有不同意見，這是很正常的。菩薩畏因，不等于菩薩怕邪。因果不是拿來嚇唬人、不許人開口的。只要持之有據，言之成理，都可以拿出來講，何嘗又不是在積集成佛資糧。如果斤斤計較于個人的得失利害，不以聖教叁寶爲念，聽任邪說橫行，根基既毀，大廈何存！這樣的人，說修大乘，其實比二乘不如。蕅益大師謂：“居常謂壞法門者，皆由于撐法門人。如齊桓晉文，尊周適所以壞周。方痛懲之不暇，奚忍蹈其覆轍！”逆耳忠言，甯不深思！！！
《菩薩戒問題淺說(宗舜法師)》全文閱讀結束。