學佛的目的及修持的方法
于淩波
一、學佛的目的
《妙法蓮華經·方便品》雲：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”這“一大事因緣”是什麼？就是我輩衆生了生死脫輪回的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經叁百余會，他的目的就是在使衆生轉迷成悟，離苦得樂—使衆生同成佛道。而我輩衆生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的也是在希求轉迷成悟，離苦得樂──最後的究竟，希求成佛道。
轉迷成悟與離苦得樂,話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在于求真理，是屬于解；離苦得樂在于修聖道，是屬于行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。
什麼叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相是“世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我”。而我們習慣于主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法爲常住，五蘊和合的身心爲真我，這一切都叫做迷。迷有迷于理及迷于事的分別。迷于理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷于事的，則起貪、嗔、癡、慢、疑諸惑。這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。
身見，是執著五蘊爲自身，執身外事物爲我所有;邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恒不變，皆爲偏見，而非中道;邪見是謗無因果;戒取見是執取非理之戒禁，執爲生天受樂之法，作無益苦行;見取見，是取余四見一種或多種，執爲究竟之理。
貪、嗔、癡叁者:種種的物欲戀念不舍，得了還想得，就叫貪;有不如意的事，生恨心、發怒氣，就叫嗔;沒有理智，遇事迷惑，佛說的道理、聖賢的經書皆不聽從，更不相信因果，就叫癡。慢者，持己淩他，謂人皆劣于己，己獨勝于人之意;疑者，是于實理實事，猶豫不決之謂。
以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、嗔、癡、慢、疑，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。
我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關于苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述。總之，“諸受即是苦”,所有的一切感受都可以說是苦。
苦是與生俱來的，無以避免。要想離苦，先要消業──使身口意叁業戒惡向善──要想消業，先要斷惑 。斷惑是轉迷成悟，開悟後就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也只是在求得“轉迷成悟，離苦得樂”，最後達到成佛的目的。
但要學佛，有學佛的方法和途徑，依此方法途徑來修習的，才能達到學佛的願望，現在，先自學佛的曆程、途徑說起。
二、學佛的曆程
學佛要經過四個階段，是“信、解、行、證”。信是信受，我們對于一切事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即使研究，但因心識上有著先入爲主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指責。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛的曆程，起信第一。
其次是解。起信之後，就要了解它的內容──佛法何以能使衆生轉迷成悟，又何以能使衆生了生脫死；只有在正確地了解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們，要“依法不依人”，我們所信奉的只是法──真理，不是人、神或偶像。我們是絕對理智的抉擇，不是盲目的感情沖動。只有在這種態度下去探求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致動搖信心，發生障礙。
在起信求解之後，再進一步就是“行”。行是實踐，社會上有些人，他們也承認佛法的博大高深，但承認只是承認，他並不信受。也有些人日常也看經研教，但他們只是當作學術來研究鑒賞，可以說是解而不行。這些人只算是說食數寶，說了數了之後，與自己仍毫無相幹。
學佛是在明白了佛的教法之後，必須躬行實踐，依法修持，端正行爲，澄清妄念，這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。
學佛最後的一個階段是“證”。在世間法上，我們對于一件事情具備信心，充分了解，且腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而學佛亦是如此，學佛的人如果信心堅定，教法透徹，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是“證”。至于所證的境界究竟如何，那是“如人飲水，冷暖自知”,只有親自證得者始可領會。 行是實行，也是修持。我們在家人學佛如何修持呢？這應先自入道皈依說起。
叁、學佛的途徑
佛門四衆弟子有出家、在家之別。出家者是出離家庭的生活，專修沙門行者。在家者是有父母、妻子、工作及世事營謀勞役，而能兼修佛道者。
家實在是煩惱的因緣，有了家，就有親屬以累其想，就有名利以動其意，就有世事以紛其心，就有禍患以擾其志。《法苑珠林》中說：“出家造惡極難，如陸地行船；在家起過極易，如海中泛舟。又出家修道易爲，如海中泛舟；在家修道實難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速不同，修難犯易。是知生死易染，善法難成；早求自度，勵慕出俗。”所以要修道，貴乎出家。
然而，舍親割愛，專修梵行，實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰：“出家乃大丈夫之行，非王公將相所易爲。”由此可見出家是一件大事，不能輕易地貿然從事。尤其是在今日社會上，各人都有本身的工作和職責，果然能擺脫一切，離染出俗，固是超格丈夫；但如因環境不允許，不脫離本身工作崗位而兼修佛道者，也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦說：“力慕善道可用安身，力慕孝悌可用榮親，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，貞仁讓退，廉謹信順，皆是宿種，禀性自然，與道何殊!”就是指在家修道而說的。
在家修道，先要經過入道的手續，才能稱爲佛門弟子。所謂入道者，就是皈依叁寶，受持五戒。
叁皈、五戒是釋迦世尊親口所訂的。《演道俗業經》雲：“給孤獨氏問言：初學道，始以何志？佛言：先習五戒，自歸于叁。何謂五戒？一曰慈心恩仁，不殺。二曰清廉節用，不盜。叁曰貞良鮮潔，不染。四曰笃信性和，不欺。五曰要達自明，不亂。何謂叁自歸
一曰歸佛，無上正覺。二曰歸法，以禦自心。叁曰歸衆，聚衆之中，所受廣大，猶如大海，靡所不包。”
如上所說，叁皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。我們信仰修學的佛教是爲佛的教法，立此教法的就是佛──在我們娑婆世界來說，立此教法的是釋迦牟尼佛。佛所講的教稱爲法──叁藏十二部經典都是法的範圍。護持佛的教法者稱爲僧──僧者“和合衆”之義，衆比丘同居一處，和合無間，同修聖道者，謂之曰僧。此佛、法、僧合稱爲叁寶。
皈依者，皈是皈投，依是依托，如子之皈父，如民之依王；把我們的身形壽命交付給佛，交付給法，交付給僧，就是皈依叁寶。
在家修道的人爲什麼要皈依叁寶呢
佛在《涅槃經》中說：“皈依于佛者，是真優婆塞，終不更皈依其余諸天神；皈依于法者，依佛言教，終不更皈依外道諸典籍；皈依于僧者，不求諸外道。”
其實佛、法、僧叁者也就是佛教的全部內容，這叁者猶如鼎之叁足，缺一不可。我們皈依佛、皈依法、皈依僧，就是修行佛道的基礎。至于五戒，本文中屢有提及，不再贅述(按：五戒即不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒)。
叁皈、五戒都有一定的儀式，那就是在皈依師或授戒師(受過具足戒之比丘)的指導下，在佛前頂禮宣誓。受過叁皈、五戒後，才成爲正式的佛門弟子──優婆塞或優婆夷。
四、修持的基礎
戒、定、慧叁學是學佛的基礎，修此叁學，可以斷除煩惑，超凡入聖。
何以說此叁學是學佛的基礎呢？因爲釋迦世尊的根本教法，本是苦集滅道四聖谛──所謂“苦當知，集當斷，滅當證，道當修”者是。修道修的是八正道，而八正道則攝于戒定慧叁學之內，如下表所示：
戒定慧叁學又稱叁無漏學。戒是止惡修善，依戒資定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此叁學實爲學佛修道的基礎。將此叁學再分述如下：
一、戒學：戒一名戒律，是修道者修身治心的軌範。我人起心動念、日常活動不外身口意叁業，此叁業可以爲善，亦可以爲惡。所以佛製戒律，使修道者依此而行，止惡修善。
釋迦世尊曾偈曰：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”諸惡莫作是止惡，衆善奉行是修善，自淨其意是斷惑，行此叁者即是修道。
我人的根本煩惱是貪、嗔、癡叁毒，此叁毒以意爲主，發之于身者爲殺生、偷盜、邪淫，發之于口者爲妄言、绮語、兩舌，惡口。故佛門基本大戒，首戒殺盜淫妄酒。然而五戒是消極的外在的戒惡，進一步更要積極地內發地爲善。爲善就是把貪、嗔、癡、殺、盜、邪淫、妄言、绮語、兩舌、惡口等十惡，化爲不淨觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、淨行、誠實語、質直語、柔軟語、和淨語等十善。
五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者都是我們在家學佛人所應遵守的。至于出家衆的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有叁百四十八戒。條文細密，成爲專門學問。以在家人不能閱出家律，我們初學佛者可不必研究。
二、定學：定又名禅定，在于治心，修之可免去情慮上的散逸，除去精神上的紛亂。
我人身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果，先要斷除苦因。苦因的由來，無非是由我們這一顆妄心上發生；試看我人心上的妄念，前念甫滅，後念已生，刹那不停，相繼無已。妄念是惑，發之于身口意的意念行爲是業，因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉…
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