⊙初迷方喻。以喻妄因本空。二空華喻。以喻妄果非有。所以開其實有現行無明及山河大地之迷。意謂衆生分中。尚無無明及山河大地生相。況諸佛乎。文並可知。
癸二、喻真智真斷不重起妄
又如金礦。雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重爲木。諸佛如來菩提涅槃。亦複如是。
⊙金喻菩提智德無變。灰喻涅槃斷德無生。所以開其但知性德。不知修德之迷。意謂精金已經煆煉。木灰已自燒成。豈同在纏本覺而已。然本妙覺明。妙空明覺。離過絕非。言辯莫及。故須合此四喻。方可庶幾。若但用前二喻。未顯生佛永殊。若但用後二喻。未顯生佛平等。今以後喻合前。則知六而常即。以前喻合後。則知即而常六。又依前二喻。不須移方滅華。但貴指迷拭翳。則知無修而修。依後二喻。雖用紅爐烈火。原是本具金灰。則知修而無修矣。
巳二、答相隨性遍。以釋相違性難二。初牒問。二正答。庚、今初
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。
⊙此牒其第二從七大中所起相違性難而答之也。
庚二、正答二。初舉喻。二法合。辛、今初
富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霁澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意雲何。如是殊方諸有爲相。爲因彼生。爲複空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同爲日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。
⊙此中譬如虛空下。先舉喻顯其相容。于意雲何下。次推征示其虛妄也。妙覺明心。無物可譬。權以虛空譬之。而以明暗動清濁霾映七種諸有爲相。權喻七大。然不必一一分配。但總顯虛空非七相。不拒七相發揮。以喻藏性非七大。不拒七大發揮而已。推征中。但推明相一種以例其余。若此明相從日而生。不藉虛空。則應十方同爲日色。雲何空中更見圓日。若從空生。空應自照。何待日明。若雲空日共生。則此明相。那一半是空生。那一半是日生。又設使空日和合。成此全明。則日去空在。應有半明。何故全暗。故曰非日非空。然離空日。何處有明。故曰不離空日。既此明相無生無性。當知七相皆無生無性矣。
辛二、法合二。初正合上喻。二重明理性。壬、今初
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結爲空果。雲何诘其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問不相容者。。真妙覺明。亦複如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中。現于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無准的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。。
⊙真妙覺明亦複如是者。合上太虛空喻也。空明空現。地水火風各各發明各各現者。合上日照則明。雲屯則暗等喻也。俱發俱現。則非太虛之所能譬。故更巧借日影譬之。若知二人所見。各是全日。元無二日。則知水火等相。皆是全體藏性。亦無二性矣。故即以法結示之曰。若但觀七大之相。則元是虛妄。無可指陳。猶邀空華結爲空果。雲何诘其相陵滅義。若深觀七大之性。則全體元真。只此七大惟是妙覺明心。則水本非水。火本非火。雲何複問不相容者。先字訓作本字。非先後之先也。倘謂性本先非水火。後來方有水火妄相。則本無今有。性相分途。其去冥谛神我邪計不遠矣。慎之慎之。
壬二、重明理性叁。初明不變隨緣用。二明隨緣不變體。叁結責迷情。癸、今初
富樓那。汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏。隨爲色空。周遍法界。是故于中風動空澄。日明雲暗。衆生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故于中一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端。現寶王刹。坐微塵裏。轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
⊙此中文有二節。初汝以色空下。是明藏性不變之體。隨九界衆生心。應其所知之量。循業發現爲九界七大。次我以妙明下。是明藏性不變之理。隨佛界衆生心。應其所知之量。循業發現爲佛界七大也。初文汝字。雖指滿慈。意實遍指九界衆生。繇其生相無明未破。色空情見未忘。故以此色空相傾相奪于如來藏。而藏性不變之體。隨于染緣。以爲九界色空。各各周遍法界。猶如太虛。不拒諸相發揮。是故于中。妄有風動空澄日明雲暗等事也。此由九界衆生迷于藏性。悶于無明。本有覺性。非背而背。虛妄塵相。無合而合。故發叁惑塵勞。有實報方便同居諸世間相也。次文我字。遍攝十方叁世一切諸佛。由其稱本覺性。起始覺智。此智照而常寂。全修即性。故名妙明不滅不生。以此合如來藏不變之體。而如來藏。隨于淨緣。唯妙覺明圓照法界。是故一亦藏性。無量亦藏性。小亦藏性。大亦藏性。道場亦藏性。十方亦藏性。身亦藏性。空亦藏性。毛端亦藏性。刹亦藏性。微塵亦藏性。*輪亦藏性。一不爲少。無量非多。乃至微塵不小。*輪不大。此由如來達塵非塵。故無滅言滅。了塵即覺。故無合說合。故發真如妙覺明性。惟有如如及如如智也。
癸二、明隨緣不變體。上文已明如來藏性。隨染淨緣。具成十界。隨九界心。如水成冰。隨佛界心。如冰成水。今則指此冰水之性。同一濕性也。文分爲叁。初明隨緣不變如實空義。二明隨緣不變如實不空義。叁明隨緣不變遮照同時義。
子、今初
而如來藏本妙圓心。非心。非空。非地。非水。非風。非火。非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦。非集。非滅。非道。非智。非得。非檀那。非屍羅戒。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿羅诃。叁耶叁菩。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。
⊙此顯藏性正隨緣時。所有十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融真谛。一切俱非。即藏性如實空義。正隨緣而常不變也。言如來藏本妙圓心者。重一圓字。爲顯性量。首言非心者。即指心法。次非空乃至非波羅蜜多者。指衆生法。次如是乃至等者。即指佛法。意顯心佛衆生。叁無差別。一非一切非也。又衆生法中。非空至非意識界。是六凡法。豎叁谛中。屬于俗谛。非明無明至老死盡。是緣覺法。非苦至非得。是聲聞法。此二屬于真谛。非檀那至波羅蜜多。是菩薩法。並後佛法。同屬中谛。今一切俱非。所謂一空一切空。假中皆空。不思議大真谛也。緣覺法中言明無明者。由妄明故。便有無明。或以初一明字。指彼觀因緣智亦可。非今所重。不須辨之。
子二、明隨緣不變如實不空義
以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心。即空。即地。即水。即風。即火。即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦。即集。即滅。即道。即智。即得。即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿羅诃。叁耶叁菩。即大涅槃。即常。即樂。即我。即淨。
⊙此顯十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融俗谛。一切俱即。即藏性如實不空義。正隨緣而常不變也。以是俱非世出世故。結上起下。非六凡。故非世。非四聖。故非出世。由其一切俱非。所以一切俱即。故此句宜屬此也。元明心妙。重一妙字。爲顯性具。心佛衆生。一即一切即。又叁谛俱即。所謂一假一切假。空中皆假。不思議大俗谛也。
子叁、明隨緣不變遮照同時義
以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。
⊙此顯十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融中谛。一切雙遮雙照。即藏性遮照同時義。正隨緣而常不變也。以是俱即句。亦是結上起下。由其俱非而又俱即。所以即是妙明心元。此句重一元字。爲顯性體。心佛衆生。一遮照一切遮照。又叁谛俱遮俱照。即所謂一中一切中。空假俱中。不思議大中谛也。離即離非者。雙遣上文俱非俱即二義。是即非即者。雙收上文俱非俱即二義。仍須略約心佛衆生叁法。廣約十界叁谛以辨其相。所謂離即心。離非心。是即心。是非心。離即空。離非空。是即空。是非空。乃至離即淨。離非淨。是即淨。是非淨等。可以意知。不能繁述。然此圓融藏性一體叁義。遍在十界叁谛及心佛衆生叁法之中。無不各各圓融。若不再爲點示。仍恐讀者封文失旨。請稍陳之。如來既指陰入處界七大等法。全是藏性。須就此法以觀藏性。且如佛法之中。舉一如來名號。此如來名。非心非空非地非水乃至非我非淨。此如來名。即心即空乃至即我即淨。此如來名。離即離非是即非即。其余一切佛法。亦複如是。又如衆生法中。舉一地大。此地。非心非空非地非水乃至非我非淨。此地。即心即空即地即水乃至即我即淨。此地。離即離非是即非即。其余一切衆生依正。亦複如是。又如心法之中。舉此現前一念介爾之心。此介爾心。非心非空乃至非我非淨。此介爾心。即心即空乃至即我即淨。此介爾心。離即離非是即非即。其余一切諸心心所。亦複如是。由此即事之理。具足即理之事。方成事事無礙法界。否則諸佛所證。非即衆生所有。何名叁無差別。思之思之。又複應知。此中所顯圓融藏性。即是前叁卷中所明。更非別義。蓋一切俱非。即周遍法界義。由其性量廓徹。故不可喚作一物也。一切俱即。即性色真空性空真色義。及循業發現義。由其性具諸法…
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