..續本文上一頁應生起無上的歡喜心。無垢光尊者也忠告過後人，不要發願將來修學，而應立即著手修證，爭取一生成就。作爲大家的上師，我雖不敢自稱已經證悟，或者修行境界高深，但自認爲對大圓滿還是有一定的體會和見解的，因此總希望能把自己的修行體會與大家共享，讓大家也能通達它的甚深密意。不過令人遺憾的是，卻總有一些人對此持有偏見，認爲我在公衆面前傳講的竅訣不夠殊勝，似乎我有意有所保留。實際上，不論我單獨對一人傳講，還是面對數千之衆，我講的都是一模一樣的甚深教言。除此之外，我不會再有任何隱瞞，故而希望大家一定要珍惜！
但是在這個末法時代，任何人修法也不可能沒有違緣，即便是接近登地的聖者，也會遭受種種困苦和挫折。然而，只要值遇障礙時不退失信心，堅定地祈禱上師叁寶，做到不爲外境所束縛，那就一定會得到相應的加持和庇護，從而迅速取得成就。
實際上，修行人的內心一旦具足正念，即使外境上有天魔外道的百般技倆也不會被其傷害，魔王波旬當年就曾在佛陀面前親口承認過這一點。從本質而言，天魔外道並不具備從實質上毀壞一個叁寶弟子的能力，因而如果我們信念堅定，哪怕僅僅念誦一遍《普賢行願品》，都能遣除它們的無盡損害。以上這些，都是釋迦牟尼佛當年宣說的珍貴教言，作爲後學弟子，我們必須相信這些金剛語，因爲在這個世界上，只有他老人家才是絕對不虛語、不诳語的真實語者。假如我們對此尚不能生起堅定的信解，甚至還要妄加懷疑，那就只能證明自己的狂妄、愚癡之輩了。
目前有許多修行人一旦在社會上擁有一點點名氣，便會驕橫、自以爲是起來。他們會認爲自己的所作所爲一貫正確。因而不需要再接受任何人的批評與建議。這些人往往都是一些淺薄無知、名不副實之徒。而他們身邊一些盲目的追隨者，也大多是不辨是非之輩。現代人中的絕大多數都可謂愚昧無知，根本不具備區分智者和愚者的能力，能慧眼識人的實在是寥寥無幾。
在五濁惡世之所以會出現這些現象，完全是因爲現在的人根本就不重視出家的內證功德，他們看重的只是一個師父的外表與名聲。日久成習，這些人當然就會失去對他人品質的判斷能力。所以世間人常常被人誤解，或是誤解他們；背離僧侶規則的非法之徒，卻常常被認爲是無拘無束的證悟者；明顯的破戒行爲，硬要被人們當作獨特的善巧方便；陰險狡詐者被認爲具有很高的智慧；凶殘暴虐之人非要被當作渾身充滿英雄氣概；而惡意中傷他人、搬弄是非者，世人反交口稱贊他能言善辯、口才出衆......現在的人本身就缺乏聞思修，因而又怎能辨別善惡？
其實，衡量一個出家僧衆的標准只有一個，那就是看他內在的悲與智；他有無舍已爲天下衆生的悲心，他有無證悟法界實相的智慧。可惜的是，世間人卻總是背離這樣的標准，有意無意地被愚癡之見所左右。每當看到這些，我都會心生厭煩！
這更加讓我想起了無垢光尊者的上師。當尊者年幼時，他非常擅長辯論，結果竟因此獨怒了許多敗在他手下的僧人。最終，那些人竟企圖將他從僧團中開除出去。這時的尊者只能無可奈何地要求父親帶自己回家。豈料尊者的上師卻對尊者的父親說：“你兒子是一位班智達，請你不要帶他回去。”並且還當衆禁止僧團開除尊者。最後，無垢光尊者果然不負其上師之望，成爲甯瑪巴的一代宗師。可惜的是，像尊者的上師那樣具有遠見卓識的人，現在已越來越稀少了。
在藏傳佛教的曆史上，與此相反的例子也同樣存在：當所根索仁波切在求學期間，缺衣少食，生活十分艱苦，他于萬般無奈之中只好前往另一座寺院，去投靠自己的哥哥。但令他萬萬沒有料到的是，自己的哥哥竟是一位薄情寡意之人，他僅僅送給根索仁波切一塊大蒜，並且要他不要說出身份，以免他自己受牽連。想到同胞兄弟的手足之情都已是這番光景，根索秋紮仁波切在傷心而又無奈之余，便將施與的大蒜綁在腳上，一邊走一邊反複地自言自語：“我的哥哥不讓我說出我是他的弟弟......”
除去以上種種不如法之行爲，現在還有許多表裏不一的修行者。例如有人開口閉口都不離無常，似乎他已將萬法的本性參透。實際上這種人卻牢牢執著諸法爲常有，並終日忙碌于積累財富，其所作所爲都是爲了得到今世的利益；另外有部分人則整天將慈無量心的悲無量心挂在嘴邊，但若詳細觀察其相續，我們卻難以發現他們有一絲一毫的菩提心。這些僞善之徒即使對叮咬自己的蚊蟲也不放過，往往按捺不住地要將它們立即拍死；還有些人經常說什麼人生如夢如幻，實際上他並未領悟其究竟涵義。看看他們追名逐利、散漫度日、完全沈湎于世俗事物當中的情態，我們就可了知這一點；還有的人尚未調伏自己的相續，便號稱已是具足法相的善知識，故而經常輕視、诋毀他人。他們甚至狂妄到還要觀察上師的所謂“過失”，並對持戒清淨的大成就者也進行種種歪曲和誹謗。這種人的行爲狂放、無知、自造罪業，早已成爲佛教內部的老油條。其思想就如同盛放酥油的牛皮口袋那樣冥頑不化、無法調柔。
而有些人在外在的顯現上，行持倒是比較精進，然而他們的內心境界卻不能與之般配。想當初華智仁波切在翻身上馬的同時，即可瞬間就觀想到七百位聖尊，其修證程度于此就可見一斑。我們當然也應在這方面要多加努力。例如頂禮的時候，就應將上師叁寶及其他聖尊觀想清楚，單純貪圖速度快並不如法，這在《大圓滿前行引導文》中已有明確要求。此外，誦經念咒也應吐字清晰、發音准確。現在，有的維那師甚至不能標准地念誦一遍《普賢行願品》，這種現象真是令人非常失望。
還有些人只注重身、語方面是否清淨，也就是說他們只關心外在的威儀，卻忽略了內心的起心起念。這樣即就是他們說起話來再小心謹慎，內心也並無多少功德。這樣做就猶如一個人只關心洗臉、洗澡，以便使皮膚潔白幹淨，但卻從來不懂得清洗靈魂一樣。其實，如果我們要真正進行清洗的話，首先應洗淨的便是自心中的貪、嗔、癡的種種妄念。否則，我們絕對不可能行持貨真價實的賢善行爲，只能依靠一些虛假的舉止來掩飾內心的蒼白，這豈不是自欺欺人、表裏不一？
現代人往往還流于散亂，不能甘于寂寞，大多數人都喜歡到喧嘩的場所打發時光。如果日常生活中有個什麼風吹草動，大家也都會興致勃勃地議論紛紛。如果身邊有糾葛發生，人們便更加興奮莫名。所謂的安分守己者就躲在一旁隔岸觀火，而好事之徒則更會以說叁道四爲之推波助瀾。
龍猛菩薩在《親友書》中曾宣說了觀看聚會的過失，並要求大家應將身體安住于房屋中，自心應安住于身體中。華智仁波切在《自我教言》裏，也講述了作爲一名行者應當時常安住一處的道理。然而，現如今莫說不觀看聚會，或者時常安住一處，就連大家講話時的嗓門也變得越來越粗大。其實，作爲修行人平日裏應當心性調柔、輕聲慢語，千萬別隨意高聲叫喊。當然，如果遭遇災難或重大事件，則應另當別論。
提及出家人不能流于散亂，也許有人會反駁說，我們這裏聚集了這麼多的僧衆，能不散亂嗎？在西方極樂世界，阿彌陀佛的眷屬更是多得數不勝數，這難道不也是散亂嗎？如此質問的人實則並不清楚散亂的內在根源---人數之多寡並非造成散亂的根本原因。如果心念容易爲外境牽染，即便獨居深山，也會産生如是之過患。
現在，還有些人自認爲是金剛上師，但他實際上從未修持過任何密宗儀軌，更談不上生圓次第的種種境界。不過他卻敢經常泄露秘密(所謂泄露秘密，是指于非法器前宣講密法)，失毀密戒。有的人從未得到過密乘灌頂，也沒有聽受過任何教言，既無圓滿的念誦儀軌，更不了解密續部的究竟涵義，就輕率地向他人傳授灌頂，或行持其他密宗事業，這樣一來勢必對密法造成極大的過患。本來，根據儀軌要求，無論主修任何密法都必須將主尊的心咒念誦圓滿，同時還得閉關六個月。如果念誦尚未圓滿就爲他人灌頂、開光，或者從事其他一些法事活動，這種行爲則肯定不如理如法。無論是開光還是灌頂，都可求開光者及灌頂者將本法修持圓滿。
另有些人因主修魔王法而獲得了魔加持，並因此具備了些許能力，從此就開始攝受起弟子來。這些人雖然也可以治愈一些疾病，並讓其門下弟子獲取一些財富，或者得到其他一些暫時性利益，但卻永遠不可能使自他獲得究竟恒常之解脫。而且這種情況再進一步發展下去，便很有可能著魔著鬼，以致把自己搞得顛倒錯亂。就一般情況而言，修行人只要專心祈禱上師叁寶，不必修持其他護法、神祗，就可成就所願。要知道，在我們賴以棲身的世間，或隱或顯的鬼神雖然多得難以計數，卻鮮見具有菩提心者。故而，修行人對他們決不可生起太大信心，更不能對其出世間的能力産生妄見。
也許有些上師證量非凡、境界高深莫測，但即使如此，他們在調化弟子時，還是應該在顯現上做到嚴格要求自他，並謹慎行事。過去的敦珠仁波切和阿寫喇嘛均是已證悟無上大圓滿的瑜伽士，像他們這類上師即便行持禁行也不會産生任何過失。但如果他們的某些弟子在尚未通達無有勤作的本性實義之前，即使身處在如他們二位一般的大菩薩面前，最好也還是要精研戒律並如法修行。否則的話，他們依然會墮入歧途。第一世敦珠仁波切在世的時候，他有一位弟子曾殺害過衆生的生命，但他卻還自我辯解說，是在以所謂無有執著的方式殺生。這種說法顯而易見是一種借口與誇飾。
一般而言，有些高僧大德往往因害怕爲名聲所累，故而決不貪計個人聲譽，他們常常以苦行僧的面目調化衆生；而還有一些大成就者則會以種種利益救度有情。想當年，華智仁波切和貢珠雲丹嘉措都是著名的成就者，並且私交甚笃。當時，貢珠仁波切在石渠的弟子很多，起居坐臥如同衆星捧月一般，身邊的馬匹和其他財富也多得難以數計。有…
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