..續本文上一頁其它的“存在”，此存在則爲光明五大種之風大。“由于智風吹動，初露光相，名爲童子瓶身破裂，這時心性超出本位，出現元成入門，才有染淨之世界的顯現”(《句義藏》45)。智風初動時顯現爲根元顯現，現佛的叁身五智種種德相，稱爲空性中的妙色(《句義藏》45)。根元顯現是本有光明；本無迷悟。由于業風鼓動，光明受蒙蔽，真心迷成妄心(即阿賴耶識心)，此時則能所分離，隨無明實執之力産生虛妄分別。所謂風動起念，念久則積念成相，久久遂形成虛妄的輪回世間。虛妄世間之産生完全是由業風使光明受障而造成的(《句義藏》28)。這風是光明五大種之一，還不能抛了，因爲風心是天然結合在一體的。風既是心的動力，也是生命的活力。它在人體中稱爲氣息。氣息與心關系極爲密切，吾人能有思維活動是由心動，心動是由氣之鼓動而來的。又氣停止了，心也停止活動；氣是人的生命，氣斷了，心髒也停擺了。氣與心不可分離，心空不離氣有。氣(風)與心是天然生就的，”這是法性的本然，故也是空不離有。
由此可見染淨兩個世間全由風大鼓動光明而成。佛和衆生都有風，它是與心俱生的。不過風有智風(覺明風)和業風(無明風)二種。佛是智風，其力成清淨世界；衆生是業風，其力成染汙世界。但無論染淨皆是光明所現，其所現相雖是虛妄，雖是如幻，然皆由執著而起，去了執著後，既同出于光明，則無勝劣，故不能著相取相、自找束縛，不得解脫。只有認識它，能自作主而不隨它走，則可放任不管。光明離于垢汙後，即恢複本然。它是自心的本性，本性不變，它也是不變的。故認識光明最爲緊要!
光明的明分也是明現不滅的。從真到妄，從妄返真，這些形相都是由光明照顯出來的，若無光明這個舞臺，則諸色相也無表現之處，一切顯現不離自己明分光明之體性(《灌頂講義》78)，所以說光明是非常重要的。但是光明因無明幹擾障蔽很深，我們見不到，我們能見的只是它所現的顯現，因此對于這些顯現，我們應注意不要受它們的欺騙，不要抓著它們不放，它們是自性光明所現，同時自心本明，是能照能知的，故一照即了。衆生就是把輪回幻現執以爲實，抓得太緊，不肯舍離，走無明老路，才釀成了一場永不休止的大幻變遊戲。
③用，即現分，能現出輪涅萬相。此種顯現有無量功德，就如顯現佛的叁身五智種種德相，能使衆生一見即生歡喜心，並策勵其趨進無上正道求得解脫。又說現分爲大悲周遍，此指佛的悲心遍于一切衆生，悲心與衆生普遍聯系，這正是佛的智用。佛若無智則等同木石(《句義藏》11)，故法身空有兩種智：一如所有智，了悟一切諸法真性，證得法身，這就是大智(空分)；二盡所有智，遍知一切世間衆生，發大菩提心，欲救度一切衆生，與衆生緊密聯系，這就是大悲(明分)。佛就是智悲雙運者(《句義藏》11)。
由于動了悲心，觀照到無邊世界中的無余衆生，衆生因爲無明迷執輪回，不思出離，飽受苦難，故佛欲行救度。本來佛已悟真性，知諸法如幻，已獲解脫，已證法身，但這僅是自利，因廣大衆生尚處輪回，尚不覺悟，爲利他故，要廣度衆生，遂現二種如幻色身，廣作如幻化導的佛事，度如幻之衆生，出如幻之輪回，得如幻之解脫，這正是智悲雙運的神通妙用。如此二利成就，方證圓滿正覺。若成佛只守法身空寂，這與阿羅漢有何分別，故佛是大智大悲者。這種智悲正是佛性的體現，成佛就是還原本有佛性，若無智悲，豈能成佛。
所以成佛不能只守空淨，要有大悲，要普度衆生。因爲法身空淨也只是自悟，是個人之“空”，尚有無邊無量之衆生還未覺悟，所以還有無邊無量之“有”的存在，不能以爲一空則一切皆空，這是使一切世界和衆生都成爲斷滅之空，非是真空。無有衆生和世界，大悲周遍又遍于何處
救度的對象又在哪裏
弘法度生豈不都成了空話。“假使沒有這些深明現源之細分(光能)，則法身成爲斷滅，猶如虛空”(《句義藏》204)。
“若無光明現源，只有法身空淨，無有報化，無有衆生，則佛無智慧、無功德、無菩提，亦無深廣如海之佛法”(《句義藏》11)。“應知法身空淨之中，已圓滿具足智悲二分，自然現于有情之前”(《句義藏》204)。這是法性(光能)，是不可阻止的。
所以說如來藏之體是不變的；它的相是光皎皎的，這皎皎之光就是要常照世間；它的用是活潑潑的，這活潑潑的用就是要隨緣濟度衆生。如來藏的叁分是一個整體，不可分離。如來藏之體空無一法，它的性能光明，又能明現萬法，所以體空而用有。如來藏的本性就是如此，不可改變，故在衆生是這樣，成佛也是這樣。又說如來藏是體空而又明現不滅。空是體，明是用。體一可以用萬，萬又可收而爲一。體用是個整體，也是不可分離的，故說空不離有。
最後總結幾句。關于空有問題：“空”是真性，是永恒不變的，是求解脫者應當求悟的真實性。“有”是因緣生法，是無自性、不真實的，雖有如幻顯現，但求解脫者應當徹底了解它，不受它的幻相迷惑，要認識它、掌握它，但不能舍棄它，因爲空有二分均是出自真性。體是空，性是有，有這光明現源(光能)，你怎麼能避免它、抛棄它，抛也是抛不掉的。大圓滿說，只有清除業習、淨化光明，使“假有”的塵色(世間相)轉爲妙色，光明即成爲受用了(《大圓勝慧》121，124)。大圓滿又說：“一般所說的空性，僅是思量之空性，客觀上並無空性的存在。因爲空性不是單純的存在，若只講空性，則未悟到勝義本性之空”，“覺性本身有空明二分，如此方可以說見到了勝義界之真實”(《虛幻休息》17，60—61)。故空有二分、色心二分、風心二分都是不可分離的。
空有問題可能是長時間存在的問題。佛證法身，“法身住不動法界”，已住無相真空。因爲佛有大悲宏願：“即此境中又起現色身，作利他事，導引衆生向上，直至輪回未空之間，任運成就二利”(《句義藏》200，211)。起現色身則又是從空轉有。世界之廣、衆生之多，要完全度脫衆生，不留一個，輪回才可以空盡，這是多麼久遠之事啊!那麼染淨兩個世間也要長遠地聯系著，而作爲這種聯系的現源光明，也是要久久地明現著(《句義藏》14)。所以大圓滿說：如來藏的體是永恒不變的，這是空；它的相，是明分不滅的；它的用，是現門不滅的，這又是有。故空和有也要長遠存在，這就是如來藏法性的必然性。
佛已徹悟真性，有大智慧、得大自在，佛于空有、體用已得自主，它可以收有爲空，即收用歸體，歸于空明本淨之大空，毫不動搖；也可以從空起有，即從體起用，大化流行，妙用無窮，這樣“假有”就轉爲“妙有”，“妄用”成爲“智用”了。可是這也不是使空有絕對分離。那麼這些問題到何時結果
《楞伽經》說如來藏無有生滅，那麼它的體“空”、相用“有”，這空有二分也是長久存在的。如何存在
禅宗講，有人認爲涅槃結果是死、是斷、是空，六祖大師曾對此進行駁斥。大師說：“無上大涅槃(空)，圓明常寂照(有)，凡愚謂之死，外道執爲斷”(《壇經》69)，即是說涅槃結果不是斷空，而是常照。大圓滿說：“把自性喻如虛空，只說它無所不遍、廣闊無垠(空)，但佛性還有虛空所沒有的特質——就是永遠覺醒和燦爛光明，而且明現不滅(有)”(《句義藏》211；《空性教授》108；《生死無懼》10，125，184)，即是說自性並非空無，而是有永遠覺醒和光明。我佛最初說法，是根據世間現象，是生滅法，它的規律就是苦、空、無我、不淨(空)。最後講《涅槃經》時，是根據大乘根器說成佛的四果德，即說常、樂、我、淨(有)。這樣，存在的結果不是絕對的虛無之“空”，而是空而又有明(有)的佛性(《句義藏》7—10，103)。如來藏含藏一切功能，豈能是空空如也，故它是空有本來雙融不二、堅固不變的空明之本性(《心髓》106)。
從以上“觀點”中我們可以體會到甯瑪派最高的觀點是什麼，那就是用如來藏的體、相、用叁分，把那些“空明”、“色心”、“空有”、“染淨”、“真妄”、“體用”等等對應的東西均統一在“空明不二的一心”之中，成爲圓滿無缺之真心，所謂“一切現成”、“無修無治”，這就是他們的最高的觀點，也就是大圓滿之見。
附注：本表系完全依照藏佛典《大圓滿》的觀點繪製的。其中有些地方也采用與《大圓滿》觀點相符順之漢佛典，如楞嚴、華嚴、禅宗、起信論等所用之法語，來證明漢藏佛典對“如來藏”的看法基本上是一致的。惟獨《大圓滿》對如來藏之叁分，特別重視相分——本性光明，認爲光明能溝通如來藏的體用，以之爲道，則可速獲成就。這樣就形成了光明的大圓滿法門。
《大圓滿對“如來藏”的看法》全文閱讀結束。