..續本文上一頁”時，就如同說“我的房子”一樣，“心”本身並不是“我”，“我”與“心”似乎又是不同的東西，那“心”到底是什麼呢？“我”又是什麼呢？值得仔細參考。
我們來探究一下“心”，如果“心”的存在是真實的，那就如同人的存在一樣，當該有形體。比方說若有一個人存在，我們可以問他在哪裏？在我身體內嗎？在身體外嗎？在身體的中間嗎？或存在身體的哪一個部位？同哩，如果心是真實存在，我們可以問它在哪裏？其次，它應該有個形狀，是長得像甚麼呢？圓的或方的？還有，假使它是具體存在，就一定有顔色，我們的心是白色的？黃色的？綠色的或藍色的呢？
其實“自我”或“心”並非由別人所創，它是經由自己很強烈的習性所製造出來的。要是外在的對象不複存在時，例如我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，舌頭所品嘗到的，當這些東西消失時，“自我”便自然解消，如同夢境一般，並非真實存在。在夢裏，我們看見很多東西，而且當在夢中接觸到好東西時，如同真實生活一樣會感到高興，當接觸到可怕東西時，也會覺得受到驚嚇，等到自己從夢中醒來之後，才發現什麼也沒有，原來只是大夢一場。“自我”也相同，一旦我們的對象物消失之後，主體也就跟著不見。
那“心”又是怎麼的存在著呢？前面透過層層征尋，我們找不到心的顔色及形狀，“心”應該不是真實的存在物，它應當只是一種覺知。覺知我們並沒有死亡與昏迷，我們仍清醒的活著。這種覺知是持續的明覺之持續，一如心靈的流泉不間斷一般，我們由一個嬰兒到長大成人，最後歸于死亡，“心”都永不間斷的覺知。它由過去生而來，然後經曆此生，又會繼續到來生，我們可以說這種持續不斷的明覺就是心的持性。
任何東西都有不同的特性，以區別彼此的不同，例如花的特性是常有葉子爲伴，以及擁有特別的顔色、香味和形狀；它跟桌上是不同的，桌子沒有葉子爲伴，桌子的顔色、味道和形狀也與花不同。同哩，心也有它的特性，心的特性就是明覺。明覺有其持續性，做錯事的心和做對事的心，都是同一個心，做任何事的心，也都是同一顆心。
接下來我們探討“心”的明覺，它位于何處？由何處生起？安住于何處？將往何處去？“心”是空性，是無因的，因此它從未生起，也從未安住。如前所述，假如它有所安住，它一定是在身體之內，或身體之外，或是在這兩者的中間，且有特定的形狀，及特定的顔色。但是心並無這些現象，所以它並不是真實的存在物，或者稱之爲.“空”，而這個“空”的狀態，佛教術語就稱爲“空性”，所以“空性”是心的另一個特性。
“心的本質爲空，特質爲明”。“空”與“明”無法被分離，“明”的本身是“空”，“空”的本身是“明”。如前所說，當我們找尋心在那裏時，遍尋不著，不在任何處，也無任何形狀與顔色，故它是空的，但是卻感覺真實有心的存在，如果沒有心，那到底是誰在做這些事？誰在經驗這些快樂或痛苦？
心的兩個特性明與空，是二而一，明而空，空而明；若從表面上看來，空性與明性似乎是矛盾的關系，明性是持續不斷，而空性似乎不存在；其實明空二者，如火與熱，我們無法將火與熱分離；火本身是熱，而熱就是火。明性與空性亦然，是二而一的存在，二者都是心的真實本性。
我們可以說心有叁種特性：“明”爲其一，“空”爲其二，而“明空不二”爲其叁。若對于這叁特性有真實了解，我們便可試著依此基礎，以非常專一明晰的心，用以觀修“明”、“空”、及“明空不二”的心境；若進入此心境中時，會發現本無禅修之人，亦無禅修之事，也無禅修之法，只是空不離明、明不離空、空明不二的禅境而已。
以上這些都必須自己去實證體悟，若只是在理智上理解，那都只是相對層次上的事，非究竟了知心的體性。究竟面是遠離諸邊的，如存在與不存在的邊執等，這些都要加以超越，乃能進到究竟面心之體性中。然而這對于一般人而言，似乎是太遙遠了，一般人甚至不屑于探討：生命是什麼？爲什麼我們現在會在這裏？爲什麼我們需要經曆這樣的人生？這些問題一般人會認爲理所當然的事。但是另外有一些宗教家，無論是佛教或非佛教，還有不同文化國度中的智者與哲人，他們則努力嘗試發現生命的奧妙，找尋生命真實的意義，探討我們爲何在這裏？爲什麼大家看起來差不多，而最後卻有不同的結果？等等，對于這些問題，他們都各自用心的去尋求答案；唯真正的答案必須真實了悟心之體性，走入究竟面，才能算是弄懂生命存在的理境。
佛陀曾親自預言在他入大涅槃後，將出現一位“龍”比丘，他將可以表達傳述佛陀的真實智慧，這就是佛教中最高的哲學家龍樹菩薩。佛陀預言龍樹菩薩將到人間解說中觀哲學，案佛教中有甚多派別，中觀派算是其中較高的一派，龍樹菩薩爲創始人，他的哲學謂一切事物皆可歸爲相對真理與絕對真理；在相對真理上，他所認爲的與其他家派的主張無大不同；但在究竟真理上，他以一很敏銳的智慧來檢視生命是什麼？所有外顯諸法的本質爲何？之後，龍樹謂究竟諸法是遠離二邊，既非“有”，亦非“無”也不是“二者皆非”，也非“非二者皆非”，究竟真理是超越二元對立，凡可意會想像者皆需否定，透過現象的不斷否定，才能進到究竟的絕對界中，當悟入絕對界之後，乃能真實了知心的體性是什麼？一切相對界世俗谛的言說都無法碰觸心的體性。
龍樹菩薩承受“緣起性空”的佛教智慧，以說明世俗谛與勝義谛。他謂世間一切諸法，皆因緣所生，沒有一件事，不由因緣而存在，一件事情的發生，若其中一個原因消失，它就不會如此發生，這是就緣起義說。若就勝義谛說，則一切的存在皆是“性空”或“空性”的顯現。“性空”或“空性”並非我們所謂的虛無，當我們說“性空”或“空性”時，是表示它超越相對，遠離言诠論釋，我們無法用相對世界的言語形容它，它超越了我們現象界的任何形式，超越了這個我們目前深深陷入的二元之網的陷阱中，它完全遠離這一類的事情，它是心在究竟義下的呈顯狀態，也就是心的體性之顯現，故透過龍樹菩薩的“性空”或“空性”，將有助于對心之本質的體會。
我們可以依據上面對心之體性的闡釋來作禅修，當然這樣只能了解其表層的文字意義，然後經由深思與禅修，自然可以漸次證悟究竟的真理。當我們覺悟了這些之後，就能完全由輪回的串習中解脫出來。那我們應該如何修持呢？口頭說說很容易，但要實際運用于禅修便非易事，當我們說遠離諸邊，遠離一切想，但要如何落實呢？之後又怎麼辦？如何往下走？如何才可以得到這個體驗？等等，便是我們接下來要談的問題。
我們一般人修行要由淺而深逐次深入，現在首先要建立起所有外顯事物，皆由我心所現的觀念，亦即“一切唯心”，心創造了這個世界，一切好、壞、痛苦、快樂等皆由心所創造；許多經典皆如是說，許多得到內在證悟的大師們，也都說生命所體驗到的一切境界都根源于心。我們可以舉夢爲例來作說明，我們在夢中可以見到我們的朋友，然後跟朋友一起享樂，夢中所感受到的快樂一如真實生活的經驗一樣逼真。我們還可以在夢中見到色彩、形狀，以及所有的一切，而且它可以在我們心中産生影響。如果是個好夢，我們會覺得很快樂，而且享受于其中。如果是不好的夢，我們也感受到不好的情緒。像這樣的夢與我們目前的實際生活有何差別？其實並無多大不同，夢境與現實中，都是同一個你的體驗化現，唯一不同的是，現實中的你有著較多的習性，而在夢中則習性較弱。然而在究竟上，他們並無多大差別。于此，你就可以了知你的心，在夢中可顯現一個世界；在現實人間，又可顯現一個世界；而這一切都是你心的不同顯現而已。所以我們必須建立起一切外顯皆是心的化現之認知。
若你接受了這個觀念“萬法唯心”，那你就必須相信生活中所見、所聞、所嘗、所感受到的一切，皆由于我們內心所致。比如說在現實生活中只要心情愉快，即使自己身處極惡劣的環境，還是會很快樂的；縱居陋室，所有物質都很匮乏，只要心情愉快，你仍然是快樂的。但是如果心情不好，即使所有享用皆是最高級的，你也不會覺得快樂。這一切都因心情使然。同哩，即使住在同樣的房子，用同樣的東西，外面的一切東西也都一樣，對一個人而言是快樂的，但對另一個卻非常不愉快。假設不是“萬法唯心”，那同一環境對每一個人而言應該都是相同的。一個愉快的地方，每一個人應該都同樣感覺快樂；一個不愉快的地方，對每一個人而言都會是不快樂的。但事實不然，可見是“萬法唯心”。以上是對心內觀的第一種教授。
第二個教授是建立心的顯現爲如幻的觀念。當魔術師表演魔術時，由于一些技巧或使用一些咒語，他們能變幻出許多東西。當我們看這些東西時，就像是日常真實生活中的東西一樣逼真。同理，心的顯現亦若此，當所有因緣聚合時，它就能顯現出一切現實中的事務來，但是當因緣消失時，這些東西便不存在了。人間的所有存在物，都要如此觀想認識，它是虛幻無實性，有如魔術師所變現的世界一樣，這是內向觀修的第二個要點。
第叁個教授是建立幻無自性的觀念。所有東西皆互相依存，都是因緣條件具足才會顯現出來，等到因緣不存在，那些東西便自然解消，而當中並無不變的自性存在，這是世俗谛的緣起說。若從勝義谛言，真理是超越有無，及各種二元對立，一切究竟的存在皆遠離言诠，我們無法透過言語表達超越界的東西，那是本體不可說的世界，這是勝義谛的性空說。這種緣起有與本性空合一的“空有不二”論，便是向內觀修的第叁個要點。
結論是心的本性有叁個特點：“明”、“空”、及“明空不二”。有許多不同的例子可以用來诠釋說明這種狀態，但是我只舉了極少的例子，各位應該記住這些例子，並將它混合思維以供禅修之用，並于日常生活中活用它們，如此，我們就可漸漸生起智慧，然後經由智慧和功德資量之累積，使我們獲得究竟的證悟。以上是今日演講的結論，祝福大家長壽健康，並圓滿所有善願，修道得以成就。
《直視心的本性(薩迦法王)》全文閱讀結束。