..續本文上一頁的聖者薩惹哈所說：「此刻，我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」那就是我們現在的樣子，不斷地産生焦慮、希望、恐懼、沮喪、憤怒、昏沈，如同泥濘的池塘。我們渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我們渴望清明澄澈的心靈狀態，我們的所作所爲到頭來卻是把泥水攪拌得越來越厲害。我們用遙控器攪拌，用教育攪拌，用各種東西攪拌。有時，就連佛法也變成攪拌泥水的湯匙，甚至佛法也變成了阻礙。實際上很多時候，佛法可能是佛教徒最頑固的障礙之一。
作爲佛教徒，我們的目標應該是要在日後抛棄佛法，這點非常重要。佛在《金剛經》裡說到：「法或道有如一艘船，如果你要到對岸，就得乘船。當你到達了對岸，然後做什麽？你不會仍坐在船上，你會離開船，登上對岸。」佛法或修道就像船，它們是方法，它們是必要的迷惑，是必要的詭計。就像是一根刺，如果有刺刺進你的手掌，你需要另一根刺把它挑出來。就是這樣。佛法有時也變成攪動這灘泥水的棒子，尤其是如果你的發心不正確。爲何禅定？我們爲什麽要禅定？清楚我們的動機是很重要的一件事，我們很多人禅定的動機並不是要使水變得清澈澄淨。大部分時候，我們禅定，以爲會有人把清澈澄淨的水帶給我們。禅定被當作湯匙，拿來攪拌泥水。
大家念咒、祈禱，把佛視爲神，我們祈求及時雨、事業成功或任何事，當祈願沒有實現，我們就向佛抱怨：「怎麽了？佛龛上的桃子放得不夠嗎〈笑聲〉？香燒得不夠嗎？」爲什麽事情會發展至此？因爲你的動機不是要讓你如同泥水般的心變得澄淨冷靜。我們的動機是要使心靈變得澄淨，這點很重要。就如薩惹哈所說：「要如何處理這灘泥水？不要攪拌，不要動它。」你就只要不動它。
怎麽做呢？身體坐直，至少暫時坐直。一段時間之後，你甚至不用坐直。保持這樣的禅修幾年之後，你甚至可以在夜總會裡禅定。在最重的電子合成音樂裡跳舞，都可以禅定，因爲外在的障礙不再對你産生影響。現在，尤其是對初學者來說，一些規範是需要的，像是坐直、禁語、不接聽電話，禅定的兩分鍾內電話鈴響也不要去關掉。如果想抓頭或抓背，不要抓；如果想清喉嚨，不要清。一些規範是需要的。假如你問我：「所以，佛教跟不要咳嗽有關系蘿？〈笑聲〉」咳不咳嗽真的一點都不重要，但是作爲初學者的一個工具，營造某種氛圍會有所幫助。除了坐直，其他一概不做，會讓心定下來。就讓泥水是它的樣子，不要去影響它，不要去攪拌它。你就只是看著，然後發生什麽事？所有的泥都沈澱下來，澄淨清澈的水出現了。你看到你自己，你看到水的真正顔色，這就是我們所說的正常。我們現在看不見我們的水，因爲它跟各種灰塵泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的藝術。如果有人問你有關佛教的禅定，你應該回答：「禅定是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行爲，各位真的應該好好學習不做任何事情，因爲我們做太多事了。做太多事，這是我們的問題。一星期有七天，其中有個所謂的週末。爲什麽我們喜歡週末？因爲我們在週末應該是什麽事情都不做，不必早早起床。不過我們還是做了許多事。就像今天，正因爲是週末，所以你們在這裡〈笑聲〉，然後去逛街等等。週末都被安排計劃好。我未來一年的週末就都已經排定好了。我們如同安排週末假期一樣計劃我們的生活。這樣很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，還很愚昧。
舉聖誕節爲例，我相信你們有些人已經計劃去峇裏島、普吉島或希臘。這不僅是愚昧，而且很痛苦，爲什麽？首先，愚昧是因爲你不知道，你憑什麽認爲可以到得了那個地方，你可能死亡，或可能接受建議去其他度假勝地，也許不是峇裏島而是其他地方。但是你那麽認真地要去峇裏島，峇裏島就是峇裏島，你已經把它寫在記事本上，結果如何？假設你要去峇裏島六天，你生命中的這六天就已經被控製了，沒有彈性。生命中的這六天幾乎可以把它當作已經結束了，甚至在它開始之前就已經結束，因爲你已經都計劃安排好。多麽痛苦啊！可是人類很愚昧，這就是我們所謂的樂趣，我們的假期就都像是這樣。大部分的假期被計劃成假期，我們計劃又計劃，這就是樂趣。一旦真正的假期來到，大多數時候，尤其是如果你有個伴侶，結果就是爭吵。各位知道爲什麽會在峇裏島或普吉島爭吵比較多嗎？因爲你們有時間〈笑聲〉。否則，當先生早上出門去上班，太太單獨留在家裡，所以沒有時間吵架，對吧〈笑聲〉？先生下班回來很累，就去睡覺，當然也有其他事情可以做，像是看電視。先生看某個頻道的節目，太太在別的房間看不同的節目。有這麽多事情可以選擇去做。只要有時間，就有痛苦。所有這些情況都是如此痛苦，但我並不是說你們不應該度假，你們應該去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑聲〉！實際上，作爲佛教徒，我們應該安排假期，然後明白這些假期不僅是愚昧和痛苦，而且還荒謬可笑。有了這樣的了解，你應該去度個假，這就會成爲一個很棒的假期，因爲你的期望降低了。我們生命中的痛苦主要來自期望──這事情必須得這樣，它將會是這樣──這就是痛苦的來源。如果你沒有希望或期待，而事情發生了，那就是驚喜，那就是樂趣。
如何知道禅定發生作用？
讓我們回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分鍾，這二分鍾對你而言就是度假，因爲在這二分鍾裡你什麽事也沒做。你沒作計劃，沒有盼望，沒有恐懼，沒有期待，這二分鍾會給你從來沒有過的放鬆。讓我舉個很好的例子，試試從明天開始，當你打坐的時候，在禅定當中，你會突然想起這一星期來你一直在找的汽車鑰匙掉在哪裡。這就是禅定發生作用的很好證明。因爲當你的心平靜時，你就會想起來：「噢，我把汽車鑰匙放在抽屜裡。」假如你持續花更多的時間，並以更大程度做下去，全知、洞察或智慧就非常接近了。就是這樣。智慧基本上是「知道」，它的層次比知道汽車鑰匙掉在哪裡更高，這是智慧。現在你找不到鑰匙是因爲心中被許多事物纏繞著，你自己會體驗到這點。二分鍾的禅定是我要向各位大力推薦的，它是非常經濟的度假，不需要花半毛錢，不需要計劃。
如果你正好有間佛堂，絕對不要養成下面這個壞習慣，尤其佛教徒會這樣想：「我只在佛堂裡打坐。」這不是個好習慣，因爲在一天當中，我們很少走進佛堂，所以你給自己太多限製。如果你想在廁所裡禅定，就在那裡做吧，因爲那樣做是在利用時間。如果你以爲早上是「比較神聖」的時間，所以只在早上禅定，那也限製了你自己。你在塞車的時候可以禅定。如果真想要額外的好處，那你就應該在跟你太太、你先生、或跟你的男朋友、女朋友吵架最激烈的當頭，修禅定。你應該說「現在暫停兩分鍾，我要禅定。」〈笑聲〉剛開始，你的伴侶會有一點兒惱怒，因爲通常一般人，即便他們嘴上說：「我不喜歡爭吵」，但他們其實才喜歡的咧！我們都喜歡吵架，因爲那樣很酷，吵架、爭執在整套的所謂的男女關系裡，佔了很大一部分〈笑聲〉。如果不相信，你就試試看。當你的伴侶跟你吵架的時候，你就只是看著他嘴唇的移動，不做任何事，他就會更抓狂：「你爲什麽都沒有反應？〈笑聲〉」當然，如果你有反應，他也不會停止，他還是會生氣。在極端的狀況下，舉例來說，你聽到自己中了大樂透，立即禅定二分鍾〈笑聲〉，那麽做真的會帶給你很大的益處。你不只是獲得百萬元，二分鍾的禅定也會帶給你極大的喜悅，甚至日後回想起來，也會覺得非常快樂。所以在極端的時刻，試著禅定。這很簡單。我並不是要你觀想從你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那類的事；那些都不需要。我們的目標是什麽？我們的目標是要達到正常，記得嗎？那麽不正常是什麽？只要你還在做事情、還在忙碌，只要你還在追求一個目標，你就不正常。所以，身體坐直二分鍾，不做任何事；就算還是不正常，你至少比較接近正常狀態了，這已經是很大的成就，確實是很大的成就。
我感覺到，你們有些人心裡在想：「仁波切今天給的是像幼稚園一樣簡單的教授，他應該給我們一些大圓滿的教授。」這個想法不對，今天的教授非常重要，如果能夠持續每天做二分鍾，你的執迷、困擾、顧忌會越來越少。
我最近在新加坡刻意舉了個例子，我有點不懷好意，但這個例子並未發生作用，我想在這裡再試試看。身爲一個局外人，我聽說新加坡很刻板，比如說不淮嚼口香糖，不淮這不淮那，非常有條理。我們有些人有這種執迷，上床睡覺的時候，拖鞋必須對著牆整齊地擺放著，以便隔天早上搖搖晃晃起身時，能夠立刻把腳放進拖鞋裡。人們有許多執意要做的事，像擺放拖鞋這種小事，我相信有些離婚的個案，就是起因于鞋子沒有好好地放在一起。我們睡不好覺，因爲心裡一直懷疑：「我也許沒把鞋子擺好。」所以你起床檢查。「噢，擺好了。」然後躺下去，心裡又想：「鞋子擺好了嗎？檢查過了嗎？剛才有想到這件事情嗎？」你忘記了，因爲你太執迷。如果每天禅定二分鍾，大概六個月的時間，你會用腳一踢，拖鞋可能被踢進廁所裡，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一點都不在意就睡覺去了。這是小小的證悟，因爲你對鞋子擺放的方式不再執迷。
何謂「證悟」？
在佛教裡，證悟就是免于執迷、免于偏執妄想。證悟不是一個你可以移民過去的地方，然後在那裡你會多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且擁有某種超能力可以讀別人的日記；那不是證悟。假如你有能力去讀別人的日記，會有很多痛苦。我們不要這種能力，我們要的是免于執迷，免于把拖鞋放整齊的執迷，以及其他有關食物、購物、原則等等的執著。
身爲人類，我們有許許多多的原則，證悟的另一種解釋就是當你不再有任何原則。當你最後能夠擺脫所有原則，你就成爲一個聖人。尤其是像我們這些亞洲人，原則特別多。我…
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