..續本文上一頁TibetanArtsofLove中對吉祥法的介紹(SnowLion，1992)。

　　甯瑪派的不敗尊者(蔣貢麥彭JamgonMiphaml946—1912)在《寶性論至尊彌勒教法義理》(Thegpachenporgyudblamahibstanbcoskyimchanrgyalmiphamshallunldeb)中，解釋爲甚麼甯瑪派的大中觀見實爲正見。這即是對宗喀巴大士破爲“太過”的答辯。

　　尊者據《不增不減經》，說欲于如來藏中去除那已存在的煩惱，實不應理，蓋于如來藏中實無一法可減；亦不可能加以任何新設施的德性，蓋于如來藏中實無一法可增。

　　然而煩惱卻與如來藏不同。煩惱可以藉空性見而遮遣，如來藏本體雖空，卻不可遮遣，因爲如來藏與十力四無畏等佛的德性常俱，如日與光明常俱。一切佛的德性不可說之爲空，因此如來藏雖具空性，卻不能用空性見將之遮遣。

　　不敗尊者在此解釋，爲甚麼說如來藏離緣起而無過失(同時亦遮撥他空見，此處將不論)。

　　宗喀巴于《菩提道次第廣論》中破“太過”，實破大中觀，謂“覺性法爾而現，故離因果”(引敦珠法王《中觀宗宗義》語)，以其離緣起爲不應理。不敗尊者則解釋煩惱藏爲緣起法，如來藏則法爾而具佛的德性(如日法爾而具光明)，既爲法爾，故不能說爲緣起法。因此大中觀實不同撥一切法皆無因果的外道。

　　(宗喀巴于破“太過”時，實亦同時破中觀自續派。他認爲于觀察“生”等有無之時，“不應更加勝義簡別”，“于所破冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。”這就不同印順法師的理解：“依我看，若說不及，自續派倒可以充數。”也即是說，對于中觀自續派，宗喀巴認爲“太過”，而印順法師卻認爲“不及”，由是可見印順法師雖引宗喀巴的說法而立叁宗，而見地則實不相同。)

　　不敗尊者只是答辯，並未非難宗喀巴大士的見地。薩迦派的學者則不同了。此派學者福德獅子(SonamSengge1429-1489)，在《見辨別論》(TabaiDhanyed)中，將中觀見分爲叁類：一者以常邊爲中，如覺囊派的笃浦巴；二者以斷邊爲中，如宗喀巴；叁者以離邊爲中，如自宗.

　　他將此叁類中觀見判別如下——

　　以常邊爲中者認爲：空性有二，一爲自性空，一爲他性空。遍計所執性與依他起性是世俗谛，如夢幻等，即自性空；法性則爲圓成實性，爲勝義谛，故非自性空，僅汙染法性的有爲法(遍計所執與依他起性)爲空，故圓成實性爲他空。

　　以斷邊爲中者認爲：依正理觀察時，以空性否定一切法，且以否定爲真實，此絕對否定，即爲勝義谛，亦是諸法的究竟實相。

　　以離邊爲中者認爲：“中”即說離有無、是非等一切邊，故邊執非舍不可。可是卻不能空言離邊，必須先否定被執爲真實的那個客體，然後才能離否定之邊。例如必須否定對“二”的執著，然後才能否定對“非二”的執著。——然而于否定之後，若執著于空，則落斷見。

　　所以判宗喀巴的中觀見爲斷見，乃說其執空以爲真實。福德獅子且謂自己的說法，是日稱譯師(patshabNyimagrags1055-？)以來，以至童慧大師的見解。日稱是將月稱(CandraKirti)論著移譯爲藏文的大譯師，月稱的中觀見，即宗喀巴大士稱爲“應成派”的見地；童慧大師又爲教授宗喀巴中觀的上師，福德獅子將他們提出來，分明是有意爲難宗喀巴。

　　宗喀巴其實已對被指爲“斷見”作出辯解，他在《菩提道次第廣論》中有一段說話——“由了諸法悉皆無我，一切法貪無余永盡，豈于少法見少可求或相可緣，故唯無我是無第二寂靜之門。是故《菩提資糧論》雲：“無自性故空，是空取何相，這一切相故，智者取何願。”此將經說叁解脫門(按：叁解脫門爲空、無相、無願)，與此處說唯性空見一解脫門，斷相違失，以教理成爲此解脫門。斷性之境何須更破，以證彼者即能對治二我相執，于彼全無相執氣故。若于如此分別亦見過患，善惡分別悉破除者，顯然欲樹支那堪布所遺教規。”(依法尊法師譯文)。

　　這番說話的主旨，即謂經雖說有叁解脫門，而唯空解脫門最勝，爲對治執著的善分別。若連空的境界(斷性之境)都認爲不應分別，那就是依從摩诃衍的主張，不作任何分別。

　　在這裏，彼此相诤之點實在于——當以空性來對治人我、法我二執時，這種分別是否即屬墮入邊見？福德獅子認爲若執空爲實以對治，此即屬邊見；而宗喀巴則認爲成立這樣的善分別不算邊見，否則即是“全無分別”，亦即是摩诃衍的遺規。

　　福德獅子反駁宗喀巴大士，措詞嚴厲，他說，如果將摩诃衍的主張，跟蓮花戒所主張的離邊中觀混淆，實爲被魔所迷的說法。

　　他並且指責宗喀巴，當他跟童慧大師學中觀時，亦主張離邊中觀，後來他接觸烏瑪巴喇嘛(即精進獅子)，烏瑪巴替他請來文殊菩薩，于會見文殊之後，他才有這樣的主張。這就暗示他所會見的文殊，實在是魔。

　　據《至尊宗喀巴傳》(郭和卿譯，青海人民版)，宗喀巴曾多次會見文殊，頭一次會見“系由烏瑪巴作譯師，宗喀巴大師作爲問法者……他問至尊文殊：“現在我的正見，應成和自續兩派中，屬于何一種？”文殊說：“任何一派也不是。”由于那時宗喀巴大師的心中，仍然是承認“一無所有”(任何也沒有)以及任何都不可取執的見解。”

　　由這段傳說，的確可以說宗喀巴自會見文殊之後，才懷疑離邊中觀，而確立執取應成派的見地。

　　福德獅子的指責，即據此而言。所以他說：“只執著空爲真實，而否定非有非無的離戲論見，這一派，是烏瑪巴喇嘛藉文殊顯示的學說，與至尊聖龍樹之說相違。”

　　然而平實而言，福德獅子判宗喀巴爲“斷邊”，實非由修習立場出發。蓋薩迦派的“道果”建立“叁現分”——不清淨現分、覺受現分、清淨現分，于實修時即是覺受現分，此際亦唯以空性分別以除虛妄戲論。

　　所以西藏甯瑪、薩迦兩派，及部份噶舉派行者，以“非空非不空”說如來藏，實未落真常邊，以其非他空故。因此宗喀巴便只能破覺囊派及部份噶舉派行者的他空見如來藏。

　　離分別、離戲論、離邊見以說如來藏，則如來藏並非本體，故不落空與不空的範疇之內。如來藏只是由心識功能所顯的相狀。當心識起不受汙染的功能時，顯清淨相，那就稱之爲如來藏(佛及八地菩薩的心識狀態)。——與此相對者則爲藏識(阿賴耶識)，此則爲心識起受汙染的功能，顯汙染相(凡夫的心識狀態)。

　　茲引敦珠法王于《中觀宗宗義》的一段說話，以明其義。

　　“故雲真實亦有兩種，此即本來真實之本覺，所生之法爾根本智真實，及依禅定生起之根本智真實。前者超越世俗，爲法爾根本智或根本識，此由自體本覺智而可了知勝義真實。”

　　此中視爲真實者，只是根本智，此即不同《起信》及覺囊派，執真常而他空。由是即不宜將甯瑪等派所依的《寶性論》，因說如來藏，即視之等同《起信》。

　　宗喀巴顯然明白這點，所以他對甯瑪派的大圓滿等置。因大中觀見無可否定，然修習時若先落見地，便反容易陷入“無分別見”的執著，此即摩诃衍的缺失。有此流弊，故亦不肯定。

　　是故持平而言，筆者小結論诤如下——

　　1、如來藏思想無過失，不落真常，亦離他空，以其非安立爲本體故。亦非太過，僅于勝義離邊。

　　2、然而如來藏思想僅爲見地。須依次第修習始能依此見地而證。若執此見地而修，反易成過患，尤易輕忽戒律。

　　3、持應成派見地建立的修習體系，流弊較少，故此建立亦不可視爲斷見。

　　4、即使依他空見或真常見建立修習體系，于道次第中亦無過失。然而卻不可視爲究竟，一如應成派修習體系，亦不可視爲究竟。

《如來藏與中觀(談錫永)》全文閱讀結束。