..續本文上一頁當修學，小乘也應當修學，不可生高下、淺深、難易的分別的。

　　第叁章 性相之爭

　　近來爭論最盛的，就是性、相。那學相宗說：性宗是颟顸佛性，籠統真如，說禅宗是惡取空，是無想定，說天臺、賢首都是增減謗，說淨土只可以作將來的遠因，不能決定往生的。那修性宗的說：相宗是執著名相，支離瑣碎，有解無修。這都是閑是閑非，都不是性、相二宗的本色。第一，那颟顸佛性、籠統真如，本來便是性宗的說，是教誡學人讀經教不可犯此病，可見真正的性宗決不如此的。如今相宗用這兩句話來評性宗，卻不知自己也犯了颟顸、籠統的病了。何以呢

　　性宗那一部注解，那一部論述是犯這病呢

　　那一個名相，那一個教義，是犯這病呢

　　不能明白指點來，卻簡單的一筆抹殺，豈不是莫須有的罪狀嗎

　　若是因爲性宗的名詞，與相宗不同，便算性宗籠統了，那豬和豕二個名詞，也能分出哪個籠統哪個不籠統嗎

　　譬如阿賴耶識和心，一個是翻譯的名詞，一個是固有的名詞，這兩個能說哪個籠統哪個不籠統嗎

　　不知叁界唯心的道理，聽見說阿賴耶識也會起誤會的呀!若說是性宗的名詞，多半是用中國固有識的名詞，是譯義的，不能算聖言量，那相宗的名詞，是就梵文直譯的，可以算得聖言量。殊不知中國語言是世間的語言，那梵文也全是世間的語言，佛並未曾自造一個字，自有一種語言，只用世間的語言來說明這個道理，可見得聖言量不在文字上，是在文字所含的義理上，只要義理相同，便是聖言量，叫作“修多羅”，叫作“經”，都可以，又何必說叫作“修多羅”是對，叫作“經”就錯呢

　　中國文字誠然有籠統的地方，譬如虛字可以作實字用，動字可以作靜字用，但是相宗所用的也全是中國字，並不是橫排的印度字，那名詞之中豈不是也可以生出誤會嗎

　　相宗的名詞非叁五年的研究不能清楚了解，那性宗的名詞，也是非叁五年不能清楚了解的呀!明代性宗大師解相宗的書，間或有名詞錯誤的地方，便是這個緣故。現在研究相宗的人不能明白性宗的道理，也是因爲不能認清性宗名詞的義趣。但是研究性宗的人，不了解相宗，卻還知道他好，而盡力去研究注解他。現在研究相宗的人，不了解性宗，便只誹謗他，排斥他。就這一端看起來，研究相宗的涵養，是差的多了。

　　第二，說禅宗是惡取空，是無想定。這是不曾在禅．門下用功夫，只執著那禅宗一念不生的話，卻不知自己已經犯了因明上的錯誤了。凡討論一件事理，必須先將這名詞的意義指定了，方能說是說非。于今說這一念不生的念，是用相宗對于念字的意義說呢，是用禅宗對于念字的意義說呢

　　若是用相宗的念字意義說呢，那念不過是別境心所之一，能引起定，那別境心所是可起可不起的，既然一念不生，當然不能起定，從那裏說，一念不生是無想定呢

　　若是就禅宗所指的念字意義說，那念是指明了意識和獨頭意識，既然明了意識和獨頭意識全不起，自然只有定中意識了，定中意識唯是現量，豈有惡取空的道理

　　況且禅宗深恐禅人惡取空，所以在一念不生的時候，卻最要緊是疑情，這疑情便是趣向真如的作意。既然是趣向真如的作意，自然那觸受想思全是遠離名言分別，遠離法塵的執著，可以直接證無分別智，所以破參之後，大徹大悟，便是證五分別根本智，那疑情正是《攝大乘論》所說的，如啞人求受，既然有疑情，從哪裏會落無想定呢

　　禅宗的修行既然與《攝大乘》所說的加行住行門相同，又豈會落在世間禅定之中呢!雖然不見得沒有，但那是行人自己的錯誤，迷失了禅宗的正途，不能說禅宗的法子錯呀。

　　第叁，說天臺、賢首全是增減謗。相宗人攻擊天臺、賢首最要緊的原因，是因爲判教。天臺判四教，賢首判五教，賢首將法相、唯識列在始、終二教之中，就天臺判也是別教、通教。而相宗卻自認爲了義教，所以說天臺、賢首是所見不徹底。這全是以小人之量，度君子之心。何以呢

　　以爲小教、始教、通教、別教是低下，以爲圓、頓教是高尚，這全是俗人的眼光，天臺、賢首立教全不是如此用意的。況且天臺與賢首立教的原因，各有曆史上的立場，主因完全不同，換句話說，就是各對一時的機，各治一時的病。天臺宗在隋初，當六朝的時候，討論佛學之風最盛，但是大、小乘不分，可以援引《成實》來講《法華》《涅架》，可以用《俱舍》來解《攝大乘論》，而《十地論》師、《叁論》師的學說，學人可以雜亂援引，毫無統系的。所以天臺爲救當時的弊，不能不判教，每一段經文都按大、小乘以及別、圓來解釋，亍則可以將當時一切學說總包羅在內，而卻極有條理，絲毫不亂，由此爭論可以破除，真理可以顯現。賢首立教，是因爲當時雖然因天臺能認清大小漸頓的分ZU，卻又有高下的執著，所以立五教，正是不叫人用高下的心來分51j的。譬如百丈的大樹在種子時期，豈不是小

　　但是這個小，就是大的本，一切大全從這小中出生。在萌芽時期豈不是始

　　但是種子合樹，全是爲這萌芽設的，若不萌芽，種子也不成其爲種子，大樹也無有大樹了。大樹長成開花結果豈不是終了

　　但是小、始也全是對這終設的，若是不能終了，那小、始又有什麼用呢

　　那結熟了的果子人人能享用譬如頓教，只要有果子吃，這是種樹的目的，見到果拿來就吃，何必又去問如何種的，如何長的呢

　　那樹的培植合生長是圓教，發芽成林開花結果，全由于培植合生長的緣故，明了這個道理，自然小、始、終、頓全了然了。但是若是沒有種子萌芽根枝花果，又去培植什麼呢

　　若是沒有小、始、終、頓，又從哪裏說圓呢

　　可見雖然分五教，卻是離不開的，所以賢首宗在十玄門，一切圓融。種樹的人，不見得輕視種子，而重視花果罷

　　用十玄的理，來研究五教，才見出佛教是精神，並不是輕視小教、始教呀。性、相二宗的爭執便在了義、不了義上，但是性宗以終了爲了義，相宗以圓備爲了義，所以性宗說大乘空宗是了義，是菩提的究竟，相宗說法相、唯識是了義，是叁乘普被的。這上實在無可爭論，若是爭論便犯因明的決定相違的過了。

　　相宗還對于天臺、賢首的一切衆生成佛說、無情有佛性說，說這是錯誤的，因爲衆生有無種姓的，有情才有佛性，無情是有情的識變的，如何能有佛性

　　這第一，相宗立五種種姓，有菩薩種姓，有緣覺種姓，有聲聞種姓，有不定種姓，有無種姓。要研究這理，先要知道相宗，立名極成的道理，不是可以隨便用的。譬如說犯罪褫奪公權的人，永生永世不能做官，這當然是定義，雖然這人有複權的時候，複權的早晚不同，當複權以後，那人便不是褫奪公權的人了。所以說立五種性，是就現世上一切衆生比較說的，性宗所說是就叁世每一個人說，一個是就現世橫論的，一個是就叁世豎論的，如何能說誰是誰非呢

　　至于第二，無情有佛性的話，先要知道無情和有情是怎麼。無情有情全是就衆生我見方便說的，實在全是阿賴耶識的作用。若是說生死是阿賴耶識的有漏種子的作用，·那就不但無情無佛性，並且有情也無佛性，因爲佛性是無漏的呀。若就阿賴耶識能持佛性上說，那無情既是阿賴耶識的相分，如何阿賴耶識相分中無佛性嗎，佛性還能說阿賴耶識有一分能持種、有一分不能持種嗎

　　自然有情若有佛性，便是無情也有佛性呀。

　　第四，相宗說淨土只能成就生報業，將來生淨土的因，不能現生往生的。這也是不明了淨土的道理。凡是佛所說的法門，全是即生可證的，而修行人也應發一個即生求證的心，這叫作現報業。唯有淨土不然，是生報業。決沒有即生可以往生西方的，必須今世死了以後，方能往生。《彌陀經》上說“七日持名，一心不亂”，也要到臨命終時，方能往生。所以持名是生報或是後報業，但是行人應當發一個決定生報的心。至于說持名沒有聞思修慧，不能淨除八識中的煩惱種子，這是不了解唯識的道理。禮拜皈依銅鐵佛像有沒有福報呢，見了應化佛能開智慧呢

　　銅鐵佛像是色法，是第八識的相分，何以禮拜皈依便有功德

　　那佛名是聲塵，也是第八識的相分，何以說皈依恭敬卻沒有功德呢

　　見應化身佛是用眼見，是如來隨順衆生的根性示現的；那佛名是用耳聞，也是如來隨順衆生的根性示現的呀!如來的感應是不可用凡夫的心量來色見聲求的呀，如何念佛不生福德智慧、不能降伏煩惱呢。淨土宗所說帶業往生是帶種子、不是帶現行呀，就是由念佛的功德，雖不能斷除煩惱種子，卻能降伏令不生起，因爲念佛的熏習力最強，可以最先成熟，所以往生淨土，其余的煩惱種子自然沒有機緣發生了。

　　第五，那性宗批評相宗的話，說相宗執著名相、支離瑣碎，有解無修。這全是不發大心人所說的話。法門無量誓願學，相宗第一先破遍計所執，第二說無分別智，求名義自性差別假有實無。豈有執著名相的道理。不過相宗對于一切名言全要極成，各有決定的體用，這自然是聞思上的一種方便，並不是執著呀。雖然分析的詳細，還是就凡夫上看，初地百法明門上看，這世間的相宗還是極簡單粗略的呢。見到相宗的學說而以爲支離，便可知自己的智慧薄弱，如同小孩子算數有十個便數不清了，不是相宗的錯呀。至于有解無修，那是當今教下的通病，天臺的止觀，賢首的法界觀，又有誰修呢

　　第四章 禅教淨之爭

　　修禅的人總說教是外來的，不是自己本分上的事；學教的人說禅是不依經論，容易犯盲修瞎練的錯誤，說淨土是對愚夫愚婦說的；修淨土的人說禅是對上上根性，中下根人容易錯路的，修禅也是空言無補的，唯有淨土是極平易正當的。

　　凡夫在迷的時候認爲有個內外，因爲執著內外，所以受生死無窮的苦。于今要了生脫死，所以修學佛法，就是要破除內外的見；所以所有佛經所說，無往不是自己本分上的事。讀教的人能往自己本分上會，自然一切全是本有的，因爲佛法並不是佛自撰的，不過是寫實而已，把一切事實完全明白和真的一樣說出來便是了，哪裏有一句一字是外來的呢

　　再進一步說，不但義理不在外，便是經書的事物也不是外，叁界唯心，萬法唯識，所見所聞，哪有一件是心外的

　　古德說：一口吸盡西江水，方是不與萬法爲侶。既然能一口吸盡西江水，豈不一口誦盡《大藏經》，一眼看盡十二分教嗎

　　所以若是說有一件本分事，有一件不是本分事，有一件在內的，有一件從外來的，不但是不明教，可以算也不明白禅。

　　學教的人說禅宗不明義理，盲修瞎練，這句話固然是不明白禅，卻也是不明白教。佛經所說的，沒有一句不是禅，沒有一件不是教人在自己身心上求證的。因爲凡夫由于無明，所認識的事理，全是錯的，于今要求正知正見，若是不向自己身心去參，只用攀緣心去計校，那不是夢中說夢了嗎

　　既然佛經所說的，全是實際的事實，自然若一直向實際的事實上求，也與讀經所得的相同。參禅不得正路，當然是盲修，但是讀教沒有正眼，也是瞎跑一氣。至于讀教的人批評淨土，那更是沒志氣的話。既然叁界唯心，所以經說心淨則土淨，爲什麼我們不求淨土呢

　　心不見心，如眼不見眼一樣，見必定有相，所以心淨不淨，我們無從自知的。只有一種考驗的法子，就是我們所見的土是如何，由此可知自心淨不淨了。佛說念佛可以往生淨土，既然土就是心，自然是念佛可以淨心了，爲什麼不肯修呢

　　不過法子是一個，但是對愚夫愚婦只說了當然的事，卻不說所以然的理。讀教的人應當一面奉行這當然的事，一面考求所以然的理，自然事半功倍。況且嚴淨佛土成熟有情，是修行的總綱，若是能就一佛所嚴淨的情形，所成熟的方法，弄清楚了，自然自己修行也有了門路了。一部大藏所說的，無往不是念佛的因果，讀教的人若是鄙薄念佛，可以算得買椟還珠了。

　　修淨土的人說禅法是對上上根性，又豈知淨土也是對上上根性的呢。禅法最高大徹大悟，見少分法身，便是初地果，念佛生淨土上品上生悟無生忍，也是初地果，二者是相同的呀。若是念佛自居下劣，不肯求一個上品上生，便是懈怠，懈怠的人恐怕臨終不見得能沒障礙吧。古人說取法乎上，僅得乎中，若是取法乎下，恐怕下也不能得了。所以念佛的人不少，往生的卻不多，就是由于以爲淨土是方便法，不肯發一個決定求上品上生的志願，悠悠忽忽的，散亂持誦，結果不能抵抗那多生的惡業，臨命終時，仍然爲業所牽去了。若是肯發上品上生的心，自己參禅也不會錯。參禅所以錯路，由于得少爲足，在半路上以爲是到頭了，不肯再進修，不知到修行是無終了的，開悟也無止境的呀。至于說教下空言無補，當然是只圖一句佛號是簡單的，圖一切容易省事，殊不知如來無量劫修種種苦行，才得成就，哪有容易的事!佛說上品上生要讀誦大乘經典，豈有不明白經教，能開智慧的呢

　　總而言之，菩提行中，不舍一法，顯、密、性、相、禅、淨，全是好的，全是正路，一通百通。見到他的路路通的情形，便是對了，見到他們各各不通，便是錯了。所以若是對于各宗存一個是非、高下、難易的見解，便算是不明了佛教。鄙人說了一大篇是非話，也不過是妄見中的是非，于事實上是無補的。一則用來補月刊的篇幅，一則用來求十方明眼人指點—“著向上的路而已。

《現代佛教中評論的總評》全文閱讀結束。