现代佛教中评论的总评
周叔迦
佛教在中华民国这二十多年以来，表面上算是逐渐发达了，相信的也多了，着作弘扬的也一天天的增加。现在又有班禅大师提倡密教，沟通汉、藏，实是大可庆幸的。
但是《佛垂记》在末法中是争论坚固，所以在近几百年，那研究修持不能彻底的人，往往随自己的分别偏见，在佛法中互相是非，而佛法便受这争论的影响而逐渐衰微了。现代佛法在这否极泰来的状况之下，这争论也是不能免的。鄙人不愿意说是说非。不过往往听别人所说的是非，却是极可笑而绝对不是佛法正义的。因为恐怕人固着迷途，虽然在佛法中研究而不能得正法的利益，所以不惜口舌，用是非来调解是非，读者千万别当作争论看。
第一章 显密之争
是非所以生，是由于宗派的不同，所以现在也随着宗派的分别来逐一的评论。那佛教根本派别，就是显、密二教。说密教好的人，便说密教即身成佛，修密教的不拘小节，所以神游极乐来去自在。说密教不好的人，便说密教灌顶是婆罗门法，真言是无义利的。殊不知说好的人不知密教的真好处，说坏的人当然是不了解密教了。佛教以无我为宗，无论显、密都离不了这宗旨，既然无我，说什么是我身
显教说五蕴和合，假名为人，四大和合，假名色身，这理是密教上，也是根本要了解的。要说是三十年、五十年的修行，这一生一世便可以成佛，不但这“生”字与那经文“身”字不符，况且时间是自心生灭所现的假相，一世的生死不过意识的改变，那第七识如同顽石一般，丝毫不感觉生死，从哪里算一世呢
大悟之后三世在一念，又从哪里算生死呢
这种错解，是根本不了解显、密的差别，也是不了解密教。以这种见解去修行密教，岂不是煮沙成饭，永远不可能的了。应当知道，佛法本不可以心得，不可以身得。为凡夫在迷的时候，随他的根性，教他去从心上得，或是教他去从身上得。从心得的法叫作显教，所以显教说“即心是佛”、“即心作佛”，那身是四大本空此身无主的，叫人舍离身见去在那灵知寂照上用功夫。从身得的法叫作密教，所以密教说“即身成佛”，说固然四大本空，五蕴非实，但是四大本性即是实性，五蕴本性也即是实性，离心固然五色，然而离色也就无心，方便中说一个“灭色见心”，方便中也可以说一个“即色见心”，所以密教只说地水火风空五大，不说识大的，因为五大即是识大，所以叫作“即身成佛”。这是表示显、密殊别的根本。那一生成佛的解释，也是另有意思的。我们凡夫的分段生死是共业上他受用的生死，自己的神识，任运往生六道，不过别人只看一个死尸在那里，永远不能再见了，叫作一个死。而死人不觉得死，所以裨史所记那些堕鬼趣的人们，只觉由家走出，走向另一条黄昏大路便永远不能回了。可见我们的生死，自受用上并不是生死。如同在梦中，一幕一幕不同的梦，却是继续不断的梦，其中并不是醒了睡，睡了醒的，无论梦中有多少不同的事，到醒了之后只是一场大梦。所以无论在六趣轮回中，受无量无数不可说劫的生死，到成佛之后，也只是一生。所以密教是即事而真的，叫人直接学用佛智来观察世间的。在密、显二教之中，实在无有高下、难易、浅深的，拿凡夫的高下、难易、浅深的妄见，来推测佛法，岂不是坐井观天，不但不了解天，却永远不会跳出井来的呀。
那说修密教的不拘小节，更是错误。“食众生肉，断大悲种”。佛心者，大慈悲是。佛在《涅架经》、《楞伽经》、《鸯掘魔罗经》处处说不当食众生肉。况且佛在昔修菩萨行，为的是摄受众生，只有舍自己的血肉皮骨，布施给众生，为的是结缘，将来他可以信受法化。若是我们吃牛羊的肉，岂不是牛羊将他的肉布施给我们，要等他成佛，我们才能受他的教化，才能度脱，岂不是掘了深坑来埋自己吗
如同草木已经发芽，透出土来，却又用一大筐土盖起它来了吗
在无量生死中，好容易今生善根才发芽，能归依三宝修行，却又去食众生肉，埋没自己了。况且人人无有不爱惜自身，贪求长生的。那牛羊既不是菩萨而是凡夫，那就根本没有舍肉给我们吃的心，我们用势力去强夺，他必定是嗔恨的。由这嗔恨的心，便永生永世不愿意见我们，不信受我们的言语，这种仇恨是永不能解的，如何的去度他呢
比如你走在路上，忽然有人来打你一个嘴巴，说：“你来听我话，我有好处给你。”你在凡夫的位中，不能降伏嗔心的时候，能不能即刻恭敬礼拜他从他去呢
恐怕顶好不过不还手，不理他，自己走开，便是人中贤者了，不然还许对打起来呢。食众生肉也是如此，那被食的从此不理我们还是好事，恐怕因果循环，我们变牛变羊去还债是免不了的罢。总而言之，“食众生肉，断大悲种”，并不是因为自利而不吃，也不是因为戒杀有福德贪这福德而不吃，修行应当利益众生的，不应当损恼的。有人说：“你不吃众生肉，你要下地狱。”我便宁可下地狱也不吃众生肉。有人说：“你只吃一口肉，便可立地成佛。”我便宁可不成佛，也不吃众生肉。须要有此决心，方可说是有大悲心。菩萨修行利益众生是不望报的。有人说你不吃众生，那众生永远受苦不会脱离的，我要问众生自己是不是愿意我吃他，在我未得他答复以前，我决不强迫他的。所以那说吃众生肉可以度众生的，可以说是盲人骑瞎马，夜半临深池。古德说：“吃是中丞福，不吃是中丞德”。人却不要只知贪福而忘德呀。
那说神游极乐来去自在呢，恐怕是藏、汉言语不通，译人译错了罢。往生是生报，并不是现报，所以《弥陀经》中，持名一心不乱，要到临命终时，才能往生。无论在十岁，二十岁时，能持名一心不乱，也要到将来命终方能往生，如何能现生来去自在呢
况且人法二无我，那神是个什么呢
若是有神见，便是凡夫，便绝对不能往生。至于或是持咒，或是持名，或是观相，能成就念佛三味，在定中见极乐相，那所见是自心中的影像。要知道是幻化，决不可执着，更不可随意向人说，观佛《三昧经》中说，若说定中所见相，便是魔道，因为不了幻化而生起爱见了。
那说密教不好的说密教灌顶的婆罗门法，那是不了解唯识的道理。礼拜佛像是不是有功德呢
那佛像不过一块铜，由于众生善根增上，所以这块铜不是财宝，不是器物，而是佛像。这佛像即是佛宝。直接说这块铜即是佛宝，一切人见了这块不生铜的见而佛的见。那灌顶的水也是如此，只要受灌顶的人不生起水的见而生起佛的见。那水就是佛宝呀。至于灌顶是世间俗法，请问佛法哪一件不是俗法
不过转人们的世俗见成出世见而已。一切经书全是世间文字，全是儒书的文字，可以说佛经是儒书吗
那佛字在字书上也有，是“仿佛”的意思，是“大”的意思，是“拂逆”的意思，何以人见了佛经的佛字，便生起觉者的相，生起尊重的心，种无上的善根呢
而那儒书上的佛字，却生起名言熏习，成就生死的因呢
可见得万法唯心，只要自己对于一切用佛智来观察。一切皆是般若。那婆罗门法，所以是虫食树叶，偶成文字，不是真的。况且受菩萨戒义轨，且奉请本师释迦如来为和尚，弥勒诸大菩萨作阿阁黎教授师等，也不过法师口说，弟子随闻心念，而戒体自然成就。那口说不过是声尘，那灌顶是色尘。声尘成就，便可以感得如来加被，成就戒体。那色尘成就也可以感得如来加被，戒体具足。只要受灌顶的人一心专念，这水是如来的大悲大智，灌在自己身上，身心不二，便就是灌在自己心上，决定不生疑，自然法事成就的。不知声色的作用平等，便是不了解唯识，那声色二尘同是八识相分呀。
说那真言无义利的，更是不了解唯识了。那声尘由自己熏生的，不能熏习别个，他是第八识呀。因为人对于声尘有虚妄的了解、虚妄的分别，生起遍计所执，所以这声尘便随所执着有一定的意思，不能总持了。但是那依他起的声尘，不是无意义的，那依他的声尘，随他所依众缘不同，各各有不同的意思，譬如“阿”字，张口吐气，不假喉舌唇齿，自然便是“阿”音，为一切音声之初，就这种依他上便是一切法本初的道理，能依的声是八识，所依的总缘也是八识，所以持“阿”字久了，有净除八识烦恼种子的利益。如同人种田，因为田地不肥，只要选择种一种相当的植物，便可除去那田中的恶质而变为肥田的。只要继续不断的观察“阿”字，不假遍计所执，自然就依他起他上，能成就一切法本初的法。那一切法本初就是不生不减，所以佛能了解一切尘上依他起的意义，所以用多数声尘相连成一陀罗尼，持这陀罗尼自然就依起上有一种作用，而不是可以见遍计所执名言分别所可测度的呀。如同屋是假名无实的，但是不是没有遮风避雨的用，那屋是色尘，色尘无实而有用，但是不像遍计所分别。那声尘也无实体而有用，但是不像遍计所分别的呀。
第二章 大小乘之争
在佛教传到中国来，永远是大小乘相辅而行，所以有一位迦叶摩腾小乘学者，就有一位竺法兰大乘学者帮助他，有一位安小乘学者，就有一位支娄迦谶同时弘化。一直到六朝，都是大小乘并重，罗什译大乘的《三论》，未了又译小乘的《成实》；真谛译《摄大乘论》，却又译小乘的《俱舍》。直至随、唐佛法大光明昌盛之后，到了宋、元人们只重空言，趋尚浮夸，以为大乘是成佛的路径，小乘只知自利，对于小乘学毫不研求学习，到现在小乘是久已被打倒的了，久已无反抗的争论了。但是自小乘学衰微之后，佛教徒大半不注意基本的行持，所以戒律也逐渐衰渐衰微了，《四阿含经》绝没人看了，佛法也整个的陵夷了。因为佛说三乘，三乘中缺了二乘，这二乘又是凡夫人道的初阶，只剩下那一步升天的大乘法，善根薄的凡夫如何能进修，自然就要陵夷的了。所以发大心修大乘的人，决不应当生限量心，生分别心，有取有舍。一切佛法皆是佛乘，佛在《法华》已经申明，所以大乘应提倡，小乘也应当提倡；大乘应…
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