現代佛教中評論的總評
周叔迦
佛教在中華民國這二十多年以來，表面上算是逐漸發達了，相信的也多了，著作弘揚的也一天天的增加。現在又有班禅大師提倡密教，溝通漢、藏，實是大可慶幸的。
但是《佛垂記》在末法中是爭論堅固，所以在近幾百年，那研究修持不能徹底的人，往往隨自己的分別偏見，在佛法中互相是非，而佛法便受這爭論的影響而逐漸衰微了。現代佛法在這否極泰來的狀況之下，這爭論也是不能免的。鄙人不願意說是說非。不過往往聽別人所說的是非，卻是極可笑而絕對不是佛法正義的。因爲恐怕人固著迷途，雖然在佛法中研究而不能得正法的利益，所以不惜口舌，用是非來調解是非，讀者千萬別當作爭論看。
第一章 顯密之爭
是非所以生，是由于宗派的不同，所以現在也隨著宗派的分別來逐一的評論。那佛教根本派別，就是顯、密二教。說密教好的人，便說密教即身成佛，修密教的不拘小節，所以神遊極樂來去自在。說密教不好的人，便說密教灌頂是婆羅門法，真言是無義利的。殊不知說好的人不知密教的真好處，說壞的人當然是不了解密教了。佛教以無我爲宗，無論顯、密都離不了這宗旨，既然無我，說什麼是我身
顯教說五蘊和合，假名爲人，四大和合，假名色身，這理是密教上，也是根本要了解的。要說是叁十年、五十年的修行，這一生一世便可以成佛，不但這“生”字與那經文“身”字不符，況且時間是自心生滅所現的假相，一世的生死不過意識的改變，那第七識如同頑石一般，絲毫不感覺生死，從哪裏算一世呢
大悟之後叁世在一念，又從哪裏算生死呢
這種錯解，是根本不了解顯、密的差別，也是不了解密教。以這種見解去修行密教，豈不是煮沙成飯，永遠不可能的了。應當知道，佛法本不可以心得，不可以身得。爲凡夫在迷的時候，隨他的根性，教他去從心上得，或是教他去從身上得。從心得的法叫作顯教，所以顯教說“即心是佛”、“即心作佛”，那身是四大本空此身無主的，叫人舍離身見去在那靈知寂照上用功夫。從身得的法叫作密教，所以密教說“即身成佛”，說固然四大本空，五蘊非實，但是四大本性即是實性，五蘊本性也即是實性，離心固然五色，然而離色也就無心，方便中說一個“滅色見心”，方便中也可以說一個“即色見心”，所以密教只說地水火風空五大，不說識大的，因爲五大即是識大，所以叫作“即身成佛”。這是表示顯、密殊別的根本。那一生成佛的解釋，也是另有意思的。我們凡夫的分段生死是共業上他受用的生死，自己的神識，任運往生六道，不過別人只看一個死屍在那裏，永遠不能再見了，叫作一個死。而死人不覺得死，所以裨史所記那些墮鬼趣的人們，只覺由家走出，走向另一條黃昏大路便永遠不能回了。可見我們的生死，自受用上並不是生死。如同在夢中，一幕一幕不同的夢，卻是繼續不斷的夢，其中並不是醒了睡，睡了醒的，無論夢中有多少不同的事，到醒了之後只是一場大夢。所以無論在六趣輪回中，受無量無數不可說劫的生死，到成佛之後，也只是一生。所以密教是即事而真的，叫人直接學用佛智來觀察世間的。在密、顯二教之中，實在無有高下、難易、淺深的，拿凡夫的高下、難易、淺深的妄見，來推測佛法，豈不是坐井觀天，不但不了解天，卻永遠不會跳出井來的呀。
那說修密教的不拘小節，更是錯誤。“食衆生肉，斷大悲種”。佛心者，大慈悲是。佛在《涅架經》、《楞伽經》、《鴦掘魔羅經》處處說不當食衆生肉。況且佛在昔修菩薩行，爲的是攝受衆生，只有舍自己的血肉皮骨，布施給衆生，爲的是結緣，將來他可以信受法化。若是我們吃牛羊的肉，豈不是牛羊將他的肉布施給我們，要等他成佛，我們才能受他的教化，才能度脫，豈不是掘了深坑來埋自己嗎
如同草木已經發芽，透出土來，卻又用一大筐土蓋起它來了嗎
在無量生死中，好容易今生善根才發芽，能歸依叁寶修行，卻又去食衆生肉，埋沒自己了。況且人人無有不愛惜自身，貪求長生的。那牛羊既不是菩薩而是凡夫，那就根本沒有舍肉給我們吃的心，我們用勢力去強奪，他必定是嗔恨的。由這嗔恨的心，便永生永世不願意見我們，不信受我們的言語，這種仇恨是永不能解的，如何的去度他呢
比如你走在路上，忽然有人來打你一個嘴巴，說：“你來聽我話，我有好處給你。”你在凡夫的位中，不能降伏嗔心的時候，能不能即刻恭敬禮拜他從他去呢
恐怕頂好不過不還手，不理他，自己走開，便是人中賢者了，不然還許對打起來呢。食衆生肉也是如此，那被食的從此不理我們還是好事，恐怕因果循環，我們變牛變羊去還債是免不了的罷。總而言之，“食衆生肉，斷大悲種”，並不是因爲自利而不吃，也不是因爲戒殺有福德貪這福德而不吃，修行應當利益衆生的，不應當損惱的。有人說：“你不吃衆生肉，你要下地獄。”我便甯可下地獄也不吃衆生肉。有人說：“你只吃一口肉，便可立地成佛。”我便甯可不成佛，也不吃衆生肉。須要有此決心，方可說是有大悲心。菩薩修行利益衆生是不望報的。有人說你不吃衆生，那衆生永遠受苦不會脫離的，我要問衆生自己是不是願意我吃他，在我未得他答複以前，我決不強迫他的。所以那說吃衆生肉可以度衆生的，可以說是盲人騎瞎馬，夜半臨深池。古德說：“吃是中丞福，不吃是中丞德”。人卻不要只知貪福而忘德呀。
那說神遊極樂來去自在呢，恐怕是藏、漢言語不通，譯人譯錯了罷。往生是生報，並不是現報，所以《彌陀經》中，持名一心不亂，要到臨命終時，才能往生。無論在十歲，二十歲時，能持名一心不亂，也要到將來命終方能往生，如何能現生來去自在呢
況且人法二無我，那神是個什麼呢
若是有神見，便是凡夫，便絕對不能往生。至于或是持咒，或是持名，或是觀相，能成就念佛叁味，在定中見極樂相，那所見是自心中的影像。要知道是幻化，決不可執著，更不可隨意向人說，觀佛《叁昧經》中說，若說定中所見相，便是魔道，因爲不了幻化而生起愛見了。
那說密教不好的說密教灌頂的婆羅門法，那是不了解唯識的道理。禮拜佛像是不是有功德呢
那佛像不過一塊銅，由于衆生善根增上，所以這塊銅不是財寶，不是器物，而是佛像。這佛像即是佛寶。直接說這塊銅即是佛寶，一切人見了這塊不生銅的見而佛的見。那灌頂的水也是如此，只要受灌頂的人不生起水的見而生起佛的見。那水就是佛寶呀。至于灌頂是世間俗法，請問佛法哪一件不是俗法
不過轉人們的世俗見成出世見而已。一切經書全是世間文字，全是儒書的文字，可以說佛經是儒書嗎
那佛字在字書上也有，是“仿佛”的意思，是“大”的意思，是“拂逆”的意思，何以人見了佛經的佛字，便生起覺者的相，生起尊重的心，種無上的善根呢
而那儒書上的佛字，卻生起名言熏習，成就生死的因呢
可見得萬法唯心，只要自己對于一切用佛智來觀察。一切皆是般若。那婆羅門法，所以是蟲食樹葉，偶成文字，不是真的。況且受菩薩戒義軌，且奉請本師釋迦如來爲和尚，彌勒諸大菩薩作阿閣黎教授師等，也不過法師口說，弟子隨聞心念，而戒體自然成就。那口說不過是聲塵，那灌頂是色塵。聲塵成就，便可以感得如來加被，成就戒體。那色塵成就也可以感得如來加被，戒體具足。只要受灌頂的人一心專念，這水是如來的大悲大智，灌在自己身上，身心不二，便就是灌在自己心上，決定不生疑，自然法事成就的。不知聲色的作用平等，便是不了解唯識，那聲色二塵同是八識相分呀。
說那真言無義利的，更是不了解唯識了。那聲塵由自己熏生的，不能熏習別個，他是第八識呀。因爲人對于聲塵有虛妄的了解、虛妄的分別，生起遍計所執，所以這聲塵便隨所執著有一定的意思，不能總持了。但是那依他起的聲塵，不是無意義的，那依他的聲塵，隨他所依衆緣不同，各各有不同的意思，譬如“阿”字，張口吐氣，不假喉舌唇齒，自然便是“阿”音，爲一切音聲之初，就這種依他上便是一切法本初的道理，能依的聲是八識，所依的總緣也是八識，所以持“阿”字久了，有淨除八識煩惱種子的利益。如同人種田，因爲田地不肥，只要選擇種一種相當的植物，便可除去那田中的惡質而變爲肥田的。只要繼續不斷的觀察“阿”字，不假遍計所執，自然就依他起他上，能成就一切法本初的法。那一切法本初就是不生不減，所以佛能了解一切塵上依他起的意義，所以用多數聲塵相連成一陀羅尼，持這陀羅尼自然就依起上有一種作用，而不是可以見遍計所執名言分別所可測度的呀。如同屋是假名無實的，但是不是沒有遮風避雨的用，那屋是色塵，色塵無實而有用，但是不像遍計所分別。那聲塵也無實體而有用，但是不像遍計所分別的呀。
第二章 大小乘之爭
在佛教傳到中國來，永遠是大小乘相輔而行，所以有一位迦葉摩騰小乘學者，就有一位竺法蘭大乘學者幫助他，有一位安小乘學者，就有一位支婁迦谶同時弘化。一直到六朝，都是大小乘並重，羅什譯大乘的《叁論》，未了又譯小乘的《成實》；真谛譯《攝大乘論》，卻又譯小乘的《俱舍》。直至隨、唐佛法大光明昌盛之後，到了宋、元人們只重空言，趨尚浮誇，以爲大乘是成佛的路徑，小乘只知自利，對于小乘學毫不研求學習，到現在小乘是久已被打倒的了，久已無反抗的爭論了。但是自小乘學衰微之後，佛教徒大半不注意基本的行持，所以戒律也逐漸衰漸衰微了，《四阿含經》絕沒人看了，佛法也整個的陵夷了。因爲佛說叁乘，叁乘中缺了二乘，這二乘又是凡夫人道的初階，只剩下那一步升天的大乘法，善根薄的凡夫如何能進修，自然就要陵夷的了。所以發大心修大乘的人，決不應當生限量心，生分別心，有取有舍。一切佛法皆是佛乘，佛在《法華》已經申明，所以大乘應提倡，小乘也應當提倡；大乘應…
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