禅是生命的覺醒與超越

　　淨慧法師

　　摘自《法喜》2011年第1期

　　 太虛大師曾說“中國佛學的特質在禅”，而禅的特質又是什麼呢？中國禅宗特別是四祖開創的禅風形成了祖師禅，可以說，中國禅的特質就是祖師禅。祖師禅的特點是把禅修的生活與日用事融爲一體，所謂日用事，即今人所說的生活。當時禅宗僧團通過農耕生活，農禅並重，以農養禅，走出了禅宗的一條路，也走出了中國佛教的一條路。這是祖師禅的一個標志性特征，也是中國佛教與印度佛教的一個最大區別。從此，“一日不作，一日不食”的傳統從未中斷過，也由此引發出搬柴運水無不是道的禅修方式，在種種勞動場面中展現了無限禅機。

　　 現代著名哲學家馮友蘭在提到中國禅宗的特色時說，禅宗的要義有四點：“一、第一義不可說；二、究竟無得；叁、佛法無多子；四、擔水砍柴，無非妙道。”

　　 所謂“第一義不可說”，就是內證的境界只可體驗，不可言說；究竟的真理不可思量，不可言傳，如人飲水，冷暖自知。只有通過自己親自去做，才會有親切的體會和受用。

　　 所謂“究竟無得”，有得就有局限，就有執著；只有無得，才可以超越一切局限。爲什麼說無得呢？因爲“菩提自性，本自清淨”，不假外求。好比一個人久客他鄉，而今回到家裏，肯定不會坐在家中再去想家、找家。家是什麼呢？就是我們精神生命的家園，就是我們的菩提自性。家在哪裏呢？家就在當下，家就在你每時每刻的觀照與感覺中。這就是“圓滿菩提，歸無所得”，也就是禅宗的“究竟無得”。

　　 所謂“佛法無多子”，就是佛法沒有說別的，就只講了一件事——爲令衆生開示悟人佛之知見，除此沒有第二件事。禅宗則更徹底——“達摩西來一字無”，一件事也沒有。爲什麼呢？一切都是你本有的，只要指出你本有的東西，就從根本上解決了問題。“佛法無多子”這句話是臨濟義玄禅師說的，他剛開始在黃檗禅師座下參學多年，卻無所悟人，後來黃檗指示他去大愚禅師那裏參學。經過大愚的指點，臨濟言下大悟，當時感歎：“原來黃檗佛法無多子！”這也就是說，佛法的根本要義，只要機緣成熟一點就破，沒有多余的話。至于“擔水砍柴，無非妙道”，這是禅宗特有的精神，它把禅機和佛法完全融人生活當中，一切日常生活都是參禅悟道的好因緣。唐朝龐居土有首偈語說“神通並妙用，運水及搬柴”，運水搬柴就是靈明不昧、亘古長存、清清朗朗的明澈之心的作用。如果我們能夠把日常生活和靈明不昧的一念心融爲一體、打成一片，那時你才覺得，原來這件事就那麼簡單；也才曉得，不但是黃檗佛法無多子，釋迦牟尼佛的佛法也無多子啊！

　　 禅宗的四個特點，最後歸結到“砍柴擔水，無非妙道”，就是說，開悟、禅機一定不能脫離生活；脫離了生活，佛法一點用處也沒有。這四點就是禅宗的本色，尤其第四點，正是禅不離人生日用的親切處。