..續本文上一頁地耶﹖如前答。見一度母像，顯現如真。
時尊者前，唯一求寂。次早僧食時，求寂遍觀衆中未見彼二人，白尊者曰：此二人何往﹖尊者曰：彼等不入衆食，是地神樹神等供養也。又尊者于上層殿繞行，有一老尼見尊者行于虛空，言于瑜伽者，瑜伽者告善慧譯師，譯師請問尊者，尊者曰：尼目誤也。又一中夜，尊者及種敦瑜伽者住時，尊者曰：聞否﹖白言何事﹖曰：我印度弟子祈禱搖鈴之聲。時種敦用手擎發聽之，未能聞也。又有多人，聚桑耶北迦洲，請發心法。是晚諸善知識賀曰：今日成多菩薩。
尊者曰：若雲發心，則一人亦未能發也。請其故，曰：無叁寶供故。白雲：若爾可不傳也。尊者曰：不傳，藏人當譏議。次藏中諸善知識，欲請講現觀莊嚴論與二萬頌合釋，時枯敦欲迎尊者赴雅珑(地名)遂稱贊地方功德，利生事大，夏住拉頂(寺名)冬住塘摩伽(平原之住處或寺名)。尊者許諾，枯敦遂于衆中唱雲：今請尊者赴雅珑，欲聽二萬頌者，可來雅珑也。時種敦知枯敦慢盛，必無上妙承事供養，遂私謂藏地諸善知識曰：汝等可請尊者赴聶塘，今雖去雅珑，然枯敦慢大，未必能好承事供養，爾時我設方便請回桑耶，汝等可以馬上來迎也。
藏地知識悉皆允許。次尊者赴雅珑，住塘摩伽，枯敦供雜金百兩(純金僅數兩)，請講現觀莊嚴與二萬頌合釋，及辨法法性論等諸顯教，並請閻曼德迦修行方便等諸密法。次枯敦自住拉頂，果不殷重承事，並嫉恨種敦，毀謗瑜伽者。時瑜伽白尊者曰：今枯敦亦見毀，願不爲近住(不當傳者也)尊者不許。再叁辭之，爾時尊者年越六十，其發皆白，去其帽置首于瑜伽者之臂告曰：我生于印度東方，汝生于康地，是以往生之業而相遇，今我頭亦如是，汝能放置而不顧，近住自可不爲也。瑜伽者泣曰：若爾者則願乃至住世而爲近住也。尊者謂種曰：隖陂索迦，能有如是好心之人也！
時枯敦有千人，尊者師徒不滿叁百，所有供事悉是微劣。尊者曰枯敦如輪王，我如黎庶，枯敦受用如叨利，我如餓鬼城也。種敦白曰：枯敦有所不喜，我可自回藏耶﹖尊者曰：近事去我亦去，近事住我亦住。未許種去。種又白曰：枯敦必不放尊者去，須善設方便始可，倘若見放，可往聶塘，山有林木，地有青草，雖至嚴冬，百花開敷，欲請赴彼也。尊者笑曰：我有令枯敦不覺之善巧方便，今可即行。
是夜師徒，料理行裝，未曉起程。時尊者遣人曰：汝可往枯敦處，告雲阿底峽已赴藏矣。尊者複畫地以定力加持之。其人奉尊者教，往拉頂，上已複墜，未能登山。余人聞之，欲告枯敦，是日枯敦有事，不欲開門，其人曰：汝今閉戶而住，尊者已被種敦盜去矣。枯敦聞言大驚，急往牽馬。馬名黑烏，先時聞枯之聲即至其前，是日偏不受牽，久之方畢。師徒衆人急往追趕，枯告衆曰：拿住種敦可重打之。
時尊者至聞之渡口，禮應師在前行，今恐枯敦作不利益，種敦遂先去。次尊者亦登舟入河，枯敦一人追至，急呼曰：何故內弟子亦不見告，豈不念我耶﹖尊者答曰：何不念我耶﹖枯敦馬勢太猛，一躍入水，枯敦幾死。枯敦又報怨瑜伽者，不預告聞。重請尊者返，尊者曰：大善巧者莫作是語。枯曰：若爾願賜供處。尊者摘帽，遙擲之。枯敦無計，遂請帽供養而返。
是夜種敦住迦曲，尊者住聞地。次赴桑耶，閱梵文經論，尊者曰：印度叁遭火滅，印度無者，此多有之。並抄明顯中觀論、華嚴經等，寄回印度。住桑耶時，有阿喀格喜爲施主，講八千頌。爾時場喀筆穹遣人來迎種敦，種敦告曰：我今無暇，尊者住世，承事爲最要，我須與尊者死別(謂尊者圓寂之後方可他去)，是後若無壽難．當受汝供。並寫信叁十六頌寄往，又寄與妙吉祥金剛像，防彼不信也。
次有榜敦，以馬二百匹，迎尊者赴拉薩。時尊者牛馬之屬甚多，世人謗爲大欲。諸弟子請曰：此等何不賣之﹖尊者曰：汝等不知，父母豈可賣耶﹖次行至桑耶之山間住一夜，尊者曰：老馬可悲也！次往觀之，有一老馬前足陷入亂石。次至賈皮(寺名)住半月。次善慧譯師請往拉薩，時大悲尊出迎，化一俗人贊曰：善來大善巧。說已而去。尊者急下馬，彼已遠去。衆人問其故，尊者曰：汝等見彼人耶﹖答曰：見爲誰耶﹖尊者曰：彼是本尊大悲，欲爲頂禮未及也。
次至大招寺，朝釋尊聖像，尊者曰：此是真實化身也。命印度畫師，繪釋尊像，繪已，尊者觀之曰：不同。毀之重繪，重繪七次，尊者曰：今仿矣。遂隨身供養，本意寄回印度未遂，後存聶塘。時尊者住歡喜光耀洲(今室已廢)，爲四方來會之知識，講顯密無量法教。又善慧譯師爲首，請講中觀心論清辨論師自釋，譯師錄其教授，爲廣略二種，呈視瑜伽者。瑜伽者曰：如私教我者(尊者曾專爲瑜伽者一人講)，未免太深也。
第六目 卓錫拉薩轉大*輪
尊者住拉薩，見希有相甚多。複朝遇無量瑜伽母，亦見一大阿羅漢，並謂拉薩是一大屍林，特爲修密法之殊勝處。時尊者歡喜幻現(大招寺)心無厭足，日月旋繞，住中修行。
時善慧譯師，記前在桑耶虛空旋繞之事，今特留意觀之，實見尊者虛空旋繞，足不至地。白尊者曰：前桑耶老尼，所見清淨，尊者實于空中旋繞。尊者曰：印度亦作是說。時種敦爲首，藏地諸善知識，請問繞佛之教授。尊者曰：諸有爲善根，更無余大于旋繞者。並廣說印度有繞大城得成就；繞寺院得成就；繞觀音聖殿得成就等曆史，廣說旋繞之教授。又旋繞時，忽念雲：法王菩薩如何建立此寺，何能得一史記耶(殿是藏王松贊崗薄所建)﹖見一瘋狂貧婦著一破衣，時現大欲無足，時隨他欲而施，謂尊者曰：願至屏處見告。
至屏處已謂曰：欲得法王建此寺之史耶﹖尊者知彼是自性瑜伽母，遂觀想頂禮供養，答曰：實所願也。告曰：若爾者可自瓶相柱處，量兩工半有之，莫告他人也。次尊者欲開取時，彼有一大勢守護藏神，謂尊者曰：若唯于今日抄寫則容取，不爾則不與也。尊者允許，遂取出。是日瑜伽者及種敦等，四人極力抄之，大半完畢，稍未全時因筆墨不便，故字多不清。是書交瑜伽者收存，今第五世DL喇嘛所著之大招志，即依據于此書也。
又一晨，尊者謂瑜伽者曰：有一瑜伽母行也。白雲：何故得知﹖曰：諸天于虛空來迎。請曰：瑜伽母爲誰﹖曰：時哭時笑之貧婦是。瑜伽者急往觀之，彼人已去矣。尊者住拉薩一冬，次歲菩提本請赴耶跋。時菩提本爲首，有七知識，廣請密法。
次有漾尊阿廓跋，承事供養，請求教授，尊者曰：善男子，汝壽量短促，所知繁多(所知，猶雲法)汝可修也，修能多知，聞僅少解雲雲。又有一尼，承事尊者，是日去世。尊者告瑜伽者曰：彼尼已死。白曰：昨日尚來供養，今日豈死耶﹖尊者曰：死已生天，今來謝恩供養也。
爾時種敦，往覓供具，得財甚多，供養尊者，純金一百八兩(以九錢爲一兩計)馬二十一爲首，一切供物亦共計百八數。尊者自來藏地，一日之供養，未越于此者。爾時種敦請問尊者之功德，記錄成傳，並造頌文贊之。尊者曰：我豈唯爾許德耶﹖遂自略述苦行求法，專一修行等事。教曰：汝等不勞難行，而得深法，有大利益，當善行之。又略說薩陀波侖、法上菩薩、善財童子等事迹，謂曰：諸承事師長者，師長雖無所欲，然有大因緣也。
(圓滿自己之資糧故)。
次迦瓦釋迦自在，請尊者赴楞跋(地名)住一月。時住彼講時，尊者忽下座，種請曰：何事﹖尊者口念“南無佛陀耶，南無達摩耶，南無僧迦耶”，謂種曰：近事，有一極大之“非人”在此，須降伏也！爾時有“非人”名診迦，欲害尊者未遂，尊者修馬頭明王法，降伏之。次回耶跋。後受榜敦所請赴聶塘。時藏地諸大人，悉至聶塘請法，斷諸疑惑，一切居家住于齋戒，一切密士住叁昧耶。總之，將一切道俗悉安立于叁歸，時稱尊者爲“叁歸依者”。
(尊者昔稱“菩提心者”，次至哦日廣說業果法類稱“業果者”，今稱“歸依敦”。其法派曰“迦當”者，是後時之稱也。)
爾時又有漾那穹敦等四善知識，請講宗派，時尊者略述根本數語，告曰：彼皆是分別，于此短壽，分別數之不盡，當攝集心要也。請曰：心要如何攝﹖曰：當以悲心，遍于五趣一切有情，不忍其苦故當發菩提心；爲成辦彼故當圓滿二種資糧；從彼所生善根，當回向共同一切有情；次當修內外一切法，如夢如幻，當如是攝一切心要也。爾時有名寶師者，請問尊者，不加修行成佛之方便。
尊者曰：我亦願也，然不圓滿二種資糧之佛非我所知。時藏地知識欲請教授，漾那穹曰：任請何法，尊者唯教修菩提心而已。尊者聞知曰：漾那穹，實爾，印度亦有一如汝之歡喜教授，不歡喜修者，彼亦不信菩提心雲雲。
又種敦將自己所了解月稱派正義，啓白尊者，尊者向東方合掌曰：現在印度東方唯持此見，藏地有如汝之大有情，福實不薄，我無須來藏也。說已並傳教授(“教授”時至方傳，尊者之見爲月稱派，至此始明。)。忽于一日，尊者問種曰：汝雲有花本冬日亦開花，今花何在耶﹖種敦遂請尊者至平原暖處，取小花草以應前言。尊者喜曰：汝可爲方便之極，僅不成妄語耳。
爾時廣說供花之福德，然有毒之花不得供養叁寶。又說地嚴花，是青蓮之類，唯以風大不能開放。尊者又曰：汝既如是愛花，當加持此地令花開放也。(以尊者加持力故，聶塘之花，多非余處所有。)。
又一日尊者曰：我今日不與人會，莫放人來。是日有一人謂是印度送供者，收其供物，時彼之背中，忽出一鐵爪，直趣尊者，握尊者之背壁，未能傷害。尊者謂此系印度外道，恐尊者宏揚藏地佛法故作留難，然未能果也。又一日有印度二小乘苾刍，具十二種杜多功德，來參尊者，請問法義。尊者爲講“補特伽羅無我”時聽受，爲講“法無我”時，彼二人急覆耳白曰：阿底峽莫說！恐怖！恐怖！
尊者歎曰：未能集聚殊勝資糧，不堪學“真空”之義，但以護戒清淨無所至也(證小乘果亦須通…
《阿底峽尊者傳 第二章 宏法利生廣大事業》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…