..續本文上一頁>寂滅無爲，就是在依緣起的生滅有爲法上開示顯現的。如『雜阿含』二九叁經(474)雲：「爲彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。……此甚深處；所謂緣起。倍複甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅涅槃。如此二法，謂有爲、無爲。」

　　佛法，不出生滅的現象界與寂滅的涅槃界。這二者的連系，就是中道緣起法。緣起與空義相應，擊破了一一法的常恒不變性與獨存自在性。既在一一因果法上，顯示其「因集故苦集」爲流轉界的規則，又顯示其「因滅故苦滅」爲還滅界的規則。

　　但要問：因集故苦集，此因集，何以必能集此苦果？無常無我雲何能集起而非即無？因滅故苦滅，生死苦雲何可滅？滅──涅槃雲何而非斷滅？對這一切問題，確能夠從現象推理成立而予圓滿解答的，只有緣起法。現在拿叁條定律來說明：

　　一、流轉律：「此有故彼有」，由有此因，故有彼果，本是常人共喻的因果事理。但佛陀卻能在這平凡的事理上，發現一種真理：凡是存在，都不能離開因緣關系而單獨存在。如此存在而不如彼存在者，必有其原因與助緣。現實世界之所以忽此忽彼，忽有忽無，有千差萬別的變化不同，都是由于它的因有所不同。所以佛說：要改造現實，必須從因上著手。這「此有故彼有，此生故彼生」，是緣起法的根本律，是現象界的必然定律，也是流轉法的普遍理則。

　　二、還滅律：此生故彼生，因有故果有；反轉來：此滅故彼滅，因無故果無。針對著有、生，從因上著手截斷它，就歸于滅無了。但滅，並不簡單，還是要用另一種相克的因來對治它，所以說：「有因有緣集世間，有因有緣滅世間」。因此，還滅也是緣起，它也是本緣起理則而成立的，不過特別轉過一個方向，對流轉的生滅，給予一種否定。表面看，這好像是矛盾，其實，凡物之存在，本性就包含有矛盾在；在「此生故彼生」的時候，早就矛盾的注定了「此滅故彼滅」的命運。這是事物本來的真理，佛陀並非創新，只是把它揭示出來，安立爲緣起的第二律吧了。緣起簡單的定義是「此故彼」，流轉之生、有，是「緣此故彼起」；現在還滅的無、滅，是「不緣此故彼不起」，並不違反「此故彼」的定義。所以「此無故彼無，此滅故彼滅」的還滅，也是緣起理則的定律。

　　叁、中道空寂律：「此滅故彼滅」的滅，是涅槃之滅。涅槃之滅，是「純大苦聚滅」，是有爲遷變法之否定。涅槃本身，是無爲的不生不滅。只因無法顯示，所以烘雲托月，從生死有爲方面的否定來顯示它。如像大海的水相，在波浪澎湃中，沒有辦法了解它的靜止，就用反面否定的方法，從潮浪的退沒去決定顯示相平靜的可能。

　　涅槃也如是，從生命流變的否定面給予說明。常人不解此義，或以爲涅槃是滅無而可怖的；這因爲衆生有著無始來的我見在作祟，反面的否定，使它們無法接受。

　　那麼，要遣離衆生執涅槃爲斷滅的恐怖，必須另設方便，用中道的空寂律來顯示。從緣起的因果生滅，認取其當體如幻如化起滅無實，本來就是空寂，自性就是涅槃。

　　『诜陀迦旃延經』正是開示此義。『雜阿含』第二六二經(45)說得最明顯。事情是這樣的：佛陀入滅後，闡陀(即車匿)比丘還沒有證得聖果，他向諸大聖者去求敎授，說道：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃。」他的症結，在以爲諸行是有實的(法有我無)，涅槃之滅是另一實事。他把有爲與無爲打脫爲兩節，所以僅能承認有爲法的無常無我，涅槃的寂滅；而聽說一切法空、涅槃寂滅，就不能惬意。他懷著這樣的一個問題，到處求敎授。諸聖者的開示，把無常、無我、涅槃等照樣說一遍，他始終無法接受。

　　後來，找到阿難尊者，阿難便舉出『化迦旃延經』對他說道：「我親從佛聞敎摩诃迦旃延言：世間顛倒依于二邊：若有，若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計于我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！于此不疑不惑，不由于他而能自知，是名正見，如來說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生……此無故彼無，此滅故彼滅。」闡陀比丘的誤解，必須使他了解諸行非實、涅槃非斷滅才行；這中道的緣起法，是最正確而應機的敎授了。

　　試問：爲什麼如實正觀世間集可離無見而不起有見呢？正觀世間滅可離有見而不墮于斷見呢？因爲中道的緣起法，說明了緣起之有，因果相生，是如幻無自性之生與有，所以可離無因無果的無見，卻不會執著實有。緣起本性就是空寂的，緣散歸滅，只是還它一個本來如是的本性，不是先有一個真實的我真實的法被毀滅了；見世間滅是本性如此的，這就可以離有見而不墮于斷滅了…

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