..續本文上一頁真理並沒有兩樣，也不應該有兩樣。無常、無我、寂滅，從緣起法相說，是可以差別的。豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱爲無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱爲無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱爲涅槃。
『雜含』(卷一０．二七０經)說：「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」，這是依叁法印而漸入涅槃的明證。然而真得無我智的，真能體證涅槃的，從無我智證空寂中，必然通達到叁法印不外乎同一法性的內容。
由于本性空，所以隨緣生滅而現爲無常相。如實有不空，那生的即不能滅，滅的即不能生，沒有變異可說，即不成其爲無常了。所以延續的生滅無常相，如從法性說，無常即無有常性，即事相所以有變異可能的理則。彼此相依相成，一切是衆緣和合的假有，沒有自存體。所以從法性說，無我即無有我性，無我性，所以現象是這樣的相互依存。這樣，相續的、和合的有情生死，如得無我智，即解脫而證得涅槃。涅槃的不生不滅，從事相上說，依「此無故彼無，此滅故彼滅」的消散過程而成立。約法性說，這即是諸法本性，本來如此，一一法本自涅槃。涅槃無生性，所以能實現涅槃寂滅。無常性、無我性、無生性，即是同一空性。會得佛法宗旨，叁法印即叁解脫門，觸處能直入佛陀的正覺。由于叁法印即同一空性的義相，所以真理並無二致。否則，執無我，執無常，墮于斷滅中，這那裏可稱爲法印呢！
佛爲一般根性，大抵從無常、無我次第引入涅槃。但爲利根如迦旃延等，即直示中道，不落兩邊。聲聞弟子多依一般的次第門，所以在聲聞乘中，多說叁法印。大乘本是少數利根者，在悟得無生法忍，即一般聲聞弟子以爲究竟了的境界，不以爲究竟，還要悲願利他。從這無生的深悟出發，所以徹見叁法印的一貫性，惟是同一空性的義相，這才弘揚真空，說一切皆空是究竟了義。拘滯名相的傳統學者，信受叁法印而不信一法印；久之，大乘者也數典忘祖，自以爲一法印而輕視叁法印了。
惟有龍樹的中觀學，能貫徹叁印與一印。如『智論』(卷二二)說：「有爲法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我；無常，無我，無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃」。又說：「觀色念念無常，即知爲空。……空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略」。這真是直探佛法肝心的名論！
＜＜雜阿含經＞＞
第137(80)經﹙上p127﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。谛聽，善思。若有比丘作是說：我于空叁昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若于空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。雲何爲聖弟子及見清淨」？比丘白佛：「佛爲法根，法眼，法依，唯願爲說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛告比丘：「若比丘于空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名爲空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。複有正思惟叁昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。複有正思惟叁昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。複有正思惟叁昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。複作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣爲常，爲無常？複作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。複次、彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常！無常者，是有爲行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第130(76)經﹙上p124﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，何等爲五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察于色，觀察色已，見有我，異我，相在不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦，若苦者彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受、想、行、識，亦複如是。多聞聖弟子，于此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，于世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
＜＜阿含之空＞＞
在一切流變的世法中，佛見出它的無常，就在現實的事象上指示我們去認識。本來，一切法都在變動，絕對常性的不可能，世間學者每能體會到此；就是一般常人，也可以知道多少。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以爲生滅無常現象的後面有個常住的實體，或以爲某分是無常，某分是常──如唯心論者之心。
以佛敎的觀點看，不管內心外物，一切都是無常的。對這個道理，釋尊曾用多少方法譬喻來顯示。現在且說兩點：
第一，以過未顯示現在無常，如『雜阿含』第八經雲：「過去未來色無常，況現在色！」
這個見解，在常識上或以爲希奇。其實，那是時間觀念的錯誤。佛說叁世有(姑且不問是實有或是幻有)，既有時間相，必然是指向前有過去相，指向後有未來相。只要有時間性的，必然就有前後向，有這過去與未來。衆生對當前執著，同時也不斷的顧戀過去，欣求未來。佛法上過現未之分別是：已生已滅的叫過去，未生未滅的叫未來；現在，則只是過去與未來的連接過程；