..續本文上一頁不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能于彼生厭，離欲，背舍。愚癡無聞凡夫，甯于四大身系我、我所，不可于識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、叁十，乃至百年，若善消息，或複小過。彼心、意、識，日夜、時克，須臾轉變，異生異滅。猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，異生異滅。多聞聖弟子，于諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。舍觸因緣生舍受，舍受覺時如實知舍受覺，彼舍觸滅，彼舍觸因緣生舍受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，于色生厭，于受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第162 (50) 經﹙上p162﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：阿難！世尊何故敎人修諸梵行？如是問者，雲何答乎」？阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：阿難！世尊何故敎人修諸梵行者，我當答言：爲于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊敎人修諸梵行。爲于受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實爲于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修諸梵行。于受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修諸梵行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
第171 (103) 經﹙上p179﹚
如是我聞：一時，有衆多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，爲瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，于一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘敎，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？衆苦不至增耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過于彼」。時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等爲五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘敎已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶」？差摩比丘語陀娑言：「我于彼五受陰，能觀察非我，非我所」。陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我于五受陰，能觀察非我、非我所」。諸上座比丘複遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能于五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘敎，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也」。時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也」。時諸上座語陀娑比丘：「汝複還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！陀娑比丘受諸上座比丘敎，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！差摩比丘語陀娑比丘言：「我于五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我于我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我于五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐」。諸上座複遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？爲色是我？爲我異色？受、想、行、識是我？爲我異(受、想、行、)識耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異(受、想、行、)識，然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝驅馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自爲敷座，安停腳機，自往迎接，爲持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異(受、想、行、)識耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異(受、想、行、)識，然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽昙摩、拘牟頭、分陀利華香，爲即根香耶？爲香異根耶？爲莖、葉、須、精粗香耶？爲香異精粗耶？爲等說不」？諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優缽羅、缽昙摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、須、精粗是香，亦非香異精粗也」。差摩比丘複問：「彼何等香」？上座答言：「是華香」。差摩比丘複言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離(受、想、行、)識。然我于五受陰見非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有余氣，要以種種雜香熏令消滅。如是多聞聖弟子，雖于五受陰，正觀非我、非我所，然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後于五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。(此)識，此識集，此識滅。于五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀」。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況複重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非爲娆亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法」。時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
第170(58)經﹙上p175﹚
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時、世尊于晡時從禅覺，于諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：有五受陰。雲何爲五？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。時有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶」？佛告比丘：「還坐而問，當爲汝說」。時彼比丘爲佛作禮，還複本坐。白佛言：「世尊！此五受陰以何爲根？以何集？以何生？以何轉」？佛告比丘：「此五受陰，欲爲根，欲集、欲生、欲轉」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊爲說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，爲五陰異受耶」？佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能于彼有欲貪者，是五受陰」。比丘白佛：「善哉世尊！歡喜隨喜。今複更問：世尊！有二陰相關耶」？佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟，我于未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘陰、陰相關也」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！雲何名陰」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名爲陰。受、想、行、識，亦複如是。如是比丘！是名爲陰」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名爲色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰」？佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名爲識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：雲何色味？雲何色患？雲何色離？雲何受……。想……。行……。(雲何)識味？雲何識患？雲何識離」？佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若于色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、(若緣)識生喜樂，是名(受、想、行、)識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名(受、想、行、)識患。于受、想、行、識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名(受、想、行、)識離」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！雲何生我慢」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，于色見我、異我、相在，于受、想、行、識，見我、異我、相在：于此生我慢」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！雲何得無我慢」？佛告比丘：「多聞聖弟子，不于色見我、異我、相在，不于受、想，行、識，見我、異我、相在」。比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾得漏盡」？佛告比丘…
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