十叁、 無常 *常不可得*
＜＜雜阿含經＞＞
第139(82)經﹙上p133﹚
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時、世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，于何所而見無常，苦」？諸比丘白佛言：「世尊爲法根，法眼，法依，唯願爲說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。多聞聖弟子，于色見無常、苦，于受、想、行、識見無常、苦。比丘！色爲是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，甯于中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦複如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦複如是。多聞聖弟子如是觀察，厭于色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
＜＜佛法概論＞＞
【叁法印】
叁法印，爲佛法的重要敎義；判斷佛法的是否究竟，即以此叁印來衡量。若與此叁印相違的，即使是佛陀親說的，也不是了義法。反之，若與叁印相契合──入佛法相，即使非佛所說，也可認爲是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而證實爲究竟正確的；依此叁者來印證是佛法，所以稱爲法印。
叁法印的名稱，是「諸行無常」，「諸法無我」，「涅槃寂靜」。也有于諸行無常下，加「諸受皆苦」一句，這就成爲四法印了。苦，是覺者對于有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相說，叁法印就足夠了。
叁法印，是于同一緣起法中體悟有此叁性，無論學者的慚入、頓入，叁法印有著深切的關聯，不能機械的分割。佛常這樣的問比丘們：比丘！五蘊等是無常否？答：是無常。無常的是苦否？答：是苦。若是無常苦變易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告訴他說：比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脫。依這類的經文，可見叁者是相關而貫通的。
叁印中的涅槃寂靜，即是解脫，也即是空。佛曾這樣說：「諸行空，常恒不變易法空，我所空，所以者何﹖此性自爾」。一切有爲法的本性是空寂的，空寂的，所以是無常、無我，所以能實現涅槃。這從緣起的空義而開顯，所以經中常說「出世空(性)相應緣起」。緣起本是開顯空義的，觀察緣起，悟到他的必然理性，歸于空寂，這是佛陀宣說緣起的方法與目的。
【叁法印的真實性】
佛說叁法印，是從有情自身說，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗敎，每以爲生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以爲有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。
一般人以環境的適意爲快樂，或以保持心境平和的不苦不樂爲安穩。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安穩都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸于滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以「無常故苦」的判定。婆羅門所說的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什麼究竟圓滿妙樂可說？所以說無常故苦。
佛說苦就是無我，這因爲我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名爲我。但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？
佛法說：正因爲有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。
佛陀依有情而說此叁法印，如論到對有情存在的世間，這或是所依的五蘊，或是所住的器界，這一切也是無常的。世間確是無常的，但如說「無常故苦，苦故無我」，即有點不適合。如這枝粉筆，說它是無常，當然是對的；但說它是苦，是無我，那就欠當了。粉筆是無情的，根本不會有領受，即無所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由，也不會執著爲我。不是我，也不需要說無我，所以無常故苦，苦故無我，是依有情而說。
如擴充叁法印而應用到一切，那就如大乘所說的「無常故(無我)空」了。空是無自性的意思，一切法的本性如此，從衆緣生而沒有自性，即沒有常住性、獨存性、實有性，一切是法法平等的空寂性，這空性，經中也稱爲法無我。此法無我的我，與有情執我的我略略不同。實在的、常住的、獨存的，這個我的定義是同的；但有情所執自我，即在此意義上，附入意志的自由性，這即不同。從實在、常在、獨存的意義說，有情是無我空的，諸法也是無我空的。本性空寂，也即是涅槃。這樣，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的叁法印，遍通一切，爲有情與世間的真理。
【叁法印的實踐性】
佛說叁法印，是非常善巧的，同一命題而作兩方面解說，既是事物的真相──普遍理性，也就是實踐的過程。
這叁者的深義，本是同樣的，每一法印能開顯正覺的內容…
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