..續本文上一頁佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對于覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行爲中，達到人生的圓成。佛法與一般宗敎的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這所以非從有情自己說起不可。
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＜＜佛法概論＞＞
五趣中，平常以爲天上最好，地獄最苦，這是一般宗敎的傳統見識。怕墮地獄，求生天國，是他們共同的要求。佛法獨到的見地，卻以爲人間最好。
成佛，是體悟真理，實現自由。佛陀說法，即是宣揚此真理與自由之光。真理與自由，是天國所沒有的，有的只是物欲與定樂。諸天是享樂主義者，不能警覺世間的苦難，不能策發向上，所以惟有墮落，不能獲得真理與自由。
釋尊曾說：「我今亦是人數」(增含四意斷品)。這可見體現真理而解脫成佛，不是什麼神鬼或天使，是由人修行成就的。惟有生在人間，才能禀受佛法，體悟真理而得正覺的自在，這是『阿含經』的深義。
我們如不但爲了追求五欲，還有更高的理想，提高道德，發展智慧，完成自由，那就惟有在人間才有可能，所以說「人身難得」。
佛法以有情爲本，那就應該認識有情是什麼。佛常用「叁處觀」去觀察有情，分別有情的真相。但有情的分別觀察，要從有情的流轉相續中，與身心的相依中去考察，不可爲靜止的、孤立的機械分析。有情是有機的活動者，如當作靜止、孤立的去考察，就會發生錯誤，誤解佛陀觀察的深意。
＜＜雜阿含經＞＞
第59(62)經(上p98)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧，無明，于五受陰生我見、系著、使、心結縛而生貪欲。比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，于此五受陰，不爲見我、系著、使、心結縛而起貪欲。雲何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，于五受陰見我、系著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧、無明，于五受陰說我、系著、使、心結縛而生貪欲。比丘！雲何聖弟子，有慧、有明，不說我、系著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧、有明，于五受陰不見我、系著、使、結縛心而生貪欲。若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第1785(133)經(下p495)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所見我？令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉，不知本際」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。諸比丘！色有故，色事起，色系著，色見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉。受，想，行，識，亦複如是。諸比丘！色爲常耶？爲非常耶」？答曰：「無常，世尊」！複問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，系著，見我，令衆生無明所蓋，愛系其頭，長道驅馳，生死輪回，生死流轉。受，想，行，識，亦複如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。受，想，行，識，亦複如是。如是見，聞，覺，識，求，得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有世間，有此世常，恒，不變易法，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若複有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，于此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，于佛所狐疑斷，于法、于僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不複堪任作身、口、意業，趣叁惡道；正使放逸，聖弟子決定向叁菩提，七有天人往來，作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第51(268)經(上p73)
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。衆人涉渡，多爲水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木複斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚衆生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著于色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受……。想……。行……。(不如實知)識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著于識，言識是我，識複隨斷。若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著于色。如實知受……。想……。行……。(如實知)識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第61(64)經(上p101)：
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禅起，出講堂，于堂陰中大衆前，敷座而坐。爾時、世尊歎優陀那偈：「法無有吾我，亦複無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結」。
時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！雲何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結」。時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，雲何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞衆生，于無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞衆生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等爲四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；于受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識于此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已于色意生縛亦斷，于色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不複住，無複增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，于受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無複增進、廣大、生長。識無所住故不增長，不增長故無所爲作，無所爲作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故于諸世間都無所取，無…
《雜阿含經選集 八、佛爲何開示蘊、處、界、緣起法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…