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佛法要義 結語

  佛法要義

  結語

  人的心終日爲色聲貨利、名聞權位而向外馳求、貪求,雖終日追求,終日不得滿足,內心永遠得不到安樂。人心是無法由外境的一切得到滿足的,茫茫的人生大海,若是漫無方向的亂闖,是一件極其危險而可惜的事。佛法就是說明人生從何處來,死後何處去,現實的人生又該怎樣度過,才能獲得內心的安詳安樂,才能安登光明的彼岸。依佛陀開示,人生世間是緣起的,人生世間是無限複雜的因果關系。緣起有自他前後延續的關系,展轉又互爲因果。緣起世間、緣起人生就是這樣能動被動、自他關系的網絡。

  我們的生命生滅無常、不斷變化,後後不同前前、延續不斷、永遠相續。人生從孩童到老年,無時無刻不在演變中,今晚睡覺明早起來,一期舊的生命結束,新的一期生命又接著而來,並不是死了就完了。年青不努力、不學一技之長、不勤勉工作,年紀大時,生活就成問題。把這簡單原理推廣起來,要想後生比今生更好、更聰明、更幸福,今生就得好好做人。說明生滅無常、相續不斷、共依共存的佛法,可以使我們往向上向善的目標努力。由于人生社會絕不能單獨存在,必須互相扶持,展轉依恃,所以必須培養互助互愛的美德,獲得自他和樂共存,于是佛法修行的主要內容,就是自利利他。不但要自淨其心,自了生死,更要重于利他,在一切時處,每件事、每句話中,以利他爲前提,如同鏟除雜草,不但要連根拔除,更要培植一些有用的花草,供人欣賞。修學佛法要依戒定慧叁學,定慧雙修,福慧增長。

  學佛不但要做一個好人,還要具有一種崇高的目標——成佛,縱使一生不能成辦,只要精進努力,將來總要完成。

  佛法說五乘,人天乘是佛法的基礎,不是佛法的重心,因爲做一個好人是本分之事,即使生天也不希奇,雖然天國比人間快樂得多,但仍在叁界之內,天福享盡終必墮落,仍有生死輪回(samsara)之苦。佛法人生的真義,是教人在人生中,學聲聞緣覺的出世,學菩薩成佛的自利利他,入世與出世無礙。學菩薩行趨向佛道,是不離人、天、聲聞的功德而漸漸展轉向上的,這雖然要經悠久的時間和廣大無邊功德的累積,然而有此高尚的目標在前,就可助長人在一生中,欲樂精進、向上向善,至少不致于意志消沈而墮落,如此的人生便充滿意義了。

  人身(manussatta)人生是善業所得,現生行爲的善惡,成爲未來升沈六道的樞紐。六道是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼(peta)、地獄。可惜一般人誤解佛法,所以僅有人生是苦的歎惜,少有人身人生難得的慶幸。人生不但有意義,不但能發現意義,而且能實現常樂我淨、涅槃寂靜、即人生而直達佛道,人身人生是何等的難得!

  尋求自我解脫之道,不是靠外來力量。人類只要肯努力,就能獲得無上的智慧,都可以和佛陀一樣達到佛陀的境界。佛陀只是一位指示道路的老師,指導信徒走向他們各自解脫的道路,如同醫生診斷病情,開出藥方,而病人必須自己去試用藥方。人要爲自己的行爲負責,遭受苦果或享受樂果、爲善作惡都是自己的事。

  “爲法而努力的人,專心于道,肯定會成就菩提,證得阿羅漢果。”①[①《中部》第22經。]理解四聖谛無需盲目的信仰,世俗的人可以自身經曆苦谛、集谛,證得果位的聖者,可以體驗滅谛、道谛。

  強製信仰、宗教迫害、宗教狂熱與佛教毫無關系。佛教兩千五百多年的和平發展中,沒有因佛教名義而流過一滴血。佛教的教義充滿慈悲智慧,提倡秩序自律,尊重彼此,互相關愛。佛陀對人類乃至一切衆生都施予忍辱和悲憫。在已知的人類曆史中,佛陀曾努力消除奴隸製度、種姓製度,男女、僧俗、貴族、平民、貧富、貴賤、知識分子、文盲、農民、漁夫、妓女、武士、拾荒者、婆羅門都一律平等自由地被接受加入僧團,給予均等機會,提升了人的尊嚴。佛陀寬廣的胸懷和雅量,吸收了各種姓的婦女出家,在曆史上,第一次建立了比丘尼僧團。①[①《長老尼偈》巴利聖典協會翻譯叢書之一,c.A.F Rhys.Davis譯。]

  在佛教裏,相信個人的意識創造了自己的業力,並爲他個人的行爲負責,解脫要靠自己。苦的解脫,必須靠自己身口意的行爲。“我已向你們指出解脫的方法——法,真理要自己來證悟”②[②《中部》第38經。],“自己是你們自己的歸依處”③[③《法句經》第160偈。],“你們自己應當精進,如來只能指示你們道路。”④[④《法句經》第276偈。]在叁十七道品(bodhakkhiya-dhamma)中,精進(viriya)就出現九次。“阿難陀,于此世間應精進、善思、警醒、棄貪、恒常正念身、受、心、法”⑤[⑤《中部》第1品。],“以自己爲島嶼,以自己爲歸依(attadipa vihatatha atta-patisarana),以法爲島嶼,以法爲歸依,不外求依止(dhammadipa viharatha,dhamma patisarana,nanna patisarana)。”①[①《涅槃經》第14章。]

  佛教徒絕對自由地實踐自己的自由、開發知識乃至自證佛果,因爲每一個人都是未來的佛陀。佛教徒很自然地把佛陀所說引述爲權威,但佛陀本人卻放棄了一切權威。佛陀告訴真理的追求者,不要僅僅以他人的權威而接受一切,而要運用自己的理解能力,自我判斷事情的正確或錯誤。

  佛法認爲宇宙間的一切是由各人自己造成的,是自作自受、共作共受的業感定律。相信佛法的業感緣起,就能相信世界穢淨、個人成敗、一切的一切都是以前與現今業力所召感,就不會怨天尤人。業力既是可以改進,就會從現在開始向上向善,前途自然充滿無限光明。學佛者明了這一道理,就會在日常生活的起心動念中,盡力清淨自己。

  佛法的宗旨是度一切苦厄,佛陀弘揚佛法的目的,只是爲了人類(衆生)的憂苦困厄,所以學佛者不但自己要求解脫,也要自利利他,解救他人度一切苦厄,去除一切憂苦。

  世間苦厄的問題所在,在于人類自己。人類苦厄的問題綜合如下:

  1.欲诤:內心有貪愛、貪欲的煩惱作祟,所以不斷引起紛诤不和樂而痛苦,經濟物質享受的欲愛、男女間的欲愛、家族繁榮的欲愛……,都是欲愛。“隨其技術以存自活,或作田業……或奉王事,作如是業,求圖錢財,若不得者,便生憂苦愁淒懊惱。……若得錢財者,彼便愛惜,守護密藏……亡失者,便生憂苦愁淒懊惱。以欲爲本故,母共子诤,子共母诤,父子兄弟、親族之間展轉共诤……。以欲爲本故,王王共诤,民民共诤,國國共诤。彼因共相诤故,以種種器杖轉向加害,或以手投石擲,或以杖打刀斫。”①[①《中阿含·苦陰經》。]這是一幅活生生的、以物欲爲主的鬥爭圖。

  爲了各種欲愛,人類陷于無邊痛苦之中,欲壑難填,享受與占有是愈多愈精美愈好,雖然用不了那麼多,也還是想要占有,總是不斷求取自我欲愛的滿足。

  2.見诤:是以自己不完全正確的見解理論,執爲是最正確的執見,希望別人接受。只有我的意見、我的思想、我的做法才是對的好的、可以存在的,其它都是錯的、壞的、不應存在,這就是惡劣的見诤。這就如同盲人摸象的故事:有幾個盲人,從來沒見過大象,象師牽著大象讓他們摸摸象的身體,大家都說:“知道了,原來象是這樣的。”有的說:“象如一根棒子”,原來他摸到象的鼻子。另一位說:“象如畚箕”,他摸到象的耳朵。又一位說:“象如牆壁”,他摸到象的身體。還一位說:“象如掃帚”,他摸到象的尾巴。瞎子們都以自己所接觸到的、認爲象就是自己知道的那樣,不知道自己是“以偏概全”産生了錯誤的論斷。這種堅持己見,容易演成意見鬥诤,加深人類的苦痛。

  3.慢:是貢高我慢、固執己見、不肯心悅誠服_、不肯虛心承教,縱然明知自己不行、什麼都不如人,也不肯認輸,還要藐視對方,這就是卑慢。

  4.癡:是不明事理的蒙昧錯亂,其中最根本的是不明無我。若是不能正覺緣起、無常、無我的人生,而直覺有我,就是我癡。欲與見的執著已經問題多多,加上慢心的推波助瀾,物質與思想的鬥诤問題就更形嚴重。我癡是我慢、我見、我愛的根源,也是見诤、欲诤的根源,這樣的人生,當然不離憂苦。

  生死輪回中的凡夫,無法斷盡世間煩惱,只有佛法可以救濟世間苦厄,方法有四:

  1.對治物欲的愛诤:

  ①少欲淡泊:不縱心逐物,一切隨緣知足,遇到什麼就什麼,得多少就多少,隨緣而安。

  ②正命:是正當的經濟生活。貪汙舞弊、大鬥小秤、巧取豪奪、吞沒寄存等等都是邪命,都是不依法而獲得財物。學佛者依法修學,過著合法的經濟生活,守法知足而無诤,就可減少苦憂。

  ③利合同均:不患寡而患不均,保持財物的均衡,苦痛就少。

  ④施與戒:孝養父母、事奉尊長、供養叁寶、對貧窮、鳏寡、孤獨、殘障者的慈善福利事業都是布施。布施者養成損己利人的品格,不會對物欲有過分的追求。戒的基本是五戒,五戒中的不與取(戒盜)就是針對物欲的非法取得而設。

  2.對治偏執的見诤:

  對治偏執,佛陀一貫采用緣起法,緣起即中道,中道即不落于兩端的偏見。佛在世時,當時的外道有種種偏執:或執爲常,認爲生命常住不變,或執爲斷,認爲生命一滅永滅,不再受生。佛法離此二邊說“此有故彼有,此生故彼生……”的緣起中道,惟有依緣起的正見,才不致落入二邊,而從種種偏見中脫出。

  爲緣能起的人生宇宙,任何一種現象的生起,絕非獨立孤立、突然而生的,而是依種種關系條件、主因助緣的和合、循著必然的法則而生起消滅,沒有單一因。就以“看見”這個現象爲例,它是有種種因緣的:①有能見的眼根(視覺神經);②有所見的對象(境)有分別的心識;③以上的根境識叁者有賴觸…

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