第四十一章 提婆達多叛逆遭報
佛陀自從證得正覺以來，無論甚麼人，都可以皈依佛陀。出家的男子叫做比丘，女子叫做比丘尼；在家的男子叫優婆塞，女子叫優婆夷。究竟有多少人做佛陀的弟子，佛陀從沒有計算。佛陀在靈鹫山宣講《妙法蓮華經》的時候，光是在王舍城的一地聽衆，就有以舍利弗、目犍連、大迦葉等爲上首的比丘弟子一萬二千人，有以摩诃波阇波提爲上首的比丘尼及其眷屬六千人，有以觀音、文殊他方而來的諸大菩薩八萬人，此外還有國王、大臣、學者、人民，其數之多，是很難統計。
在那麼多的弟子中，有著種種不同的人，那是不用去說，讀到上面的人就可以知道。佛陀的慈悲，對一切弟子，只要他真心求道，佛陀就從不舍棄他。雖然佛陀是不舍棄任何一人，但中途變志的人也不能說沒有，佛陀除憐憫他們，爲他們可惜以外，也只好由他去。
在這些變志的人中，有一個企圖征服佛陀，奪取佛陀的弟子，他就是當初七個出家王子中的提婆達多。
提婆達多生來的本性就是具有野心而不安本份的人。他見到其它的王子很得佛陀的慈愛，而自己一向是受佛陀的冷落，甚至給佛陀擯斥。他懷著不平的心，瞋恨佛陀，他不知道他自己心中的不淨。佛陀完全明白提婆達多的性格，有時佛陀委婉的叫他去還俗，做在家弟子來擁護佛法，千萬不要在僧團中惹事生非，但提婆達多並不肯接受佛陀的勸告。
提婆達多也很認真修道，但他沒有從淨化身心做起，他的修道，只是沽名釣譽，只想顯異惑衆，就爲這個原因，他無法得到佛陀的信用。
有一天，他要求佛陀教他學習神通法門，可是佛陀一向總是叫他先在人格修養上完成，不要貪求神通，因爲神通與德行毫無關聯，所以佛陀就拒絕提婆達多的要求。提婆達多心中不服，又瞞著佛陀去請求舍利弗、目犍連等大阿羅漢僧，舍利弗等也洞悉提婆達多的惡性，和佛陀同樣的拒絕他的請求，只教他觀察佛陀說的諸法苦、空、無常、無我的道理而已。
提婆達多住在竹林精舍裏，懷著陰謀的計劃和險惡的心在等待機會，他不報複，不興風作浪，就不甘心，沒有勢力的時候他也會俯伏低頭。
他等了好久，一個機會來了，因爲阿難教他學會神通，潛在的惡念就逐漸萌芽，他想：「佛陀是生在釋家，我也是生在釋家；他過去是太子，我的父親也是大王；因爲他有神通力，天上人間，來去自在，無量數的人對他恭敬供養，我現在習會神通，何不來施展一下？」提婆達多作是思惟後，因爲他知道頻婆娑羅王是佛陀不退轉的弟子，他知道對他無法，所以他只有以神通力誘惑頻婆娑羅王的太子阿阇世，阿阇世太子真的就皈依他了。
因爲提婆達多的念頭不正，不久，他就又完全退失苦心學會的神通。
但是，阿阇世太子對提婆達多仍舊是非常恭敬供養，他在王舍城附近，爲提婆達多建築了富麗堂皇的僧院，每天以五百車的物品供養。就因這樣，提婆達多的門下有了五百人之多的弟子，他的名望日漸增高起來，甚至佛陀的弟子有些都潛逃到他的地方去。
他到處批評佛陀的年齡日漸衰老，僧團中都是收的無用的人做弟子，若不從根本上來改良，不久就要毀滅，他說，唯有他才能做佛陀的繼承者。
他充滿野心，一般的人不知道他的心，都給他的花言巧語欺騙。但大聖者佛陀早就洞悉他的陰謀，有時也注意那些褒獎提婆達多的人，佛陀告訴他們道：
『愚癡的人，接受太多的布施，這正是爲自己播下惡的種子。貪瞋癡叁毒盤據在心中，不修清淨之行，每天只想多收弟子，只想在人之上。一方面求豐富的供養，一方面想證清淨的涅槃，無論怎麼說，這都是不合法理。本來是求正覺涅槃的心，一變而爲貪求名聞利養的心，這不但傷害自己，而且也傷害別人。你們大家不要見到提婆達多受了很多的供養而羨慕，你們的心不要給境界誘惑搖動！』
佛陀的明智，雖然早就防備不幸的事故發生，但意志薄弱的人，見到提婆達多的物質享受，心中很是不安，他們有的也還不能舍開人情的弱點。
佛陀靜靜的看著僧團中不安的現象，又再向他們比喻說道：
『芭蕉、桂竹、蘆葦，中間實起來的時候，這是離死期不遠；騾馬懷妊的時候，不久也將喪身；小人貪圖供養，其結果也是相同。』
提婆達多的勢力一天一天的大起來，不過他的內心仍然是畏懼佛陀的威德。但他又恨佛陀，他要報複，尤其領袖欲在心中增強他的惡念。
提婆達多要想做領袖，他不得不起殺害佛陀的心，起初，他以金錢收買很多惡漢，叫他們行刺佛陀。有一天，他知道佛陀在王舍城的耆阇窟山欽婆羅夜叉的石窟中坐禅入定，他就指派惡漢前來行刺，他們這八個惡漢，滿懷著殺心而來，但一見到佛陀，那如日月之光的佛陀，都失去殺意，而驚懼起來。他們都給佛陀的精神力征服，給佛陀的威德感動，一個個的都閉目合掌平伏在佛陀座前，擲去手中的刀，皈依佛陀作了弟子。
在提婆達多派人行刺後不久，有一天早晨，佛陀走到院外，見到很多的弟子手拿木棒禅杖，集合起來，聲音很是嘈雜，佛陀問他們做甚麼，他們回答道：
『我們現在聽說提婆達多要殺害佛陀，爲了保衛佛陀，以防萬一，所以才集合在這裏。』
佛陀微笑著告訴他們說道：
『佛陀的生命，不是用人力可以防護的，這是異教徒的作風。佛陀不是常常對你們這樣說嗎？如果遇到鬥爭的時候，必須要有真正的准備，才不畏懼對方。你們用棍棒刀杖對棍棒刀杖，不是究竟的辦法，不是最好的准備。佛陀早就准備好，你們安心，佛陀的應身沒有到要離開世間的時候，即使將來要涅槃，佛陀的法身，仍然會永遠的活在世間上。你們去修道，守護自己的心要緊！』
比丘們給佛陀開示以後，非常感動，他們就慚愧的散去，雖然大家散去，但心中仍好象有甚麼人要來進攻的樣子。有很多修行未熟的比丘或比丘尼，都感到不能安心修道，已經覺悟的人，心中則很安定。人格業已圓滿，自性業已清淨的佛陀，則更鎮靜，和平常沒有一點不同。
有修養的人，見到佛陀解脫的風度，非常佩服；沒有修養的人，都認爲佛陀太軟弱，他們覺得以後總要發生大騷動，暴風雨的場面終有一天會得到來。
佛陀和阿難有一次經過耆阇窟山的山下，適巧給提婆達多看到，他就用巨大的石塊推下來傷害佛陀，佛陀沒有躲讓，阿難則奔逃避開，大石滾在佛陀的身旁，阿難很慌張的前來問佛陀道：
『沒有甚麼事嗎？不知是甚麼人又想害佛陀，可能又是我的哥哥提婆達多，我真難爲情，佛陀的處境太危險了。』
佛陀安祥的回答阿難道：
『阿難！用暴力或陰謀想來危害佛陀，這是不可能的事。你說，投石的人是提婆達多，可能是的，但也不一定。你不要難過，各人造業各人當，佛陀的處境不危險，我看危險的是你，你看你剛才的樣子。』
阿難羞澀的笑道：
『我慌張恐懼的樣子給佛陀看到了。』
佛陀也笑著，用手撫摸著阿難，然後又再前進。
大石投下來，不知能否擊殺佛陀，提婆達多很是不安心，但佛陀並未把此事挂在心懷。佛陀對于死的這個問題，是看成太小的事，可以說死在佛陀的心中是等于零。
可是佛陀的弟子是把佛陀的生命看成是大事。大家知道以後，都懇切的要求佛陀以後要留心，但佛陀若無其事似的告訴他們沒有關系。
又有一天，佛陀和侍者阿難走在路上，忽然看到提婆達多和他的弟子迎面走來，佛陀很快的避開道路，阿難怏怏不樂的問佛陀道：
『佛陀！你爲甚麼要避開提婆達多呢？他是佛陀的弟子，難道佛陀還怕他嗎？』
佛陀知道阿難心中的不平，就安慰他道：
『阿難！我不是怕他，不過不要和他相逢，何必要同愚人見面呢？我們都不要同他在一起，也不要同他辯論，他現在滿懷著邪念，如同打惡狗，惡狗更加狂暴，所以不要觸犯他，一切麻煩就會減少。』
阿難對佛陀的寬大很是不服，但想想也沒有別的辦法。
佛陀雖然不要記著提婆達多，但提婆達多決意不放過佛陀，他欲陷害佛陀，是不擇一切手段。他知道阿阇世太子雖然相信自己，但頻婆娑羅王依然信奉佛陀，他覺得頻婆娑羅王是一個危險的人物，將來一定會與他不利，他想要打倒佛陀，一定就先要打倒頻婆娑羅王。
因此，提婆達多就進行煽動阿阇世太子，他們陰謀計劃開創新的世界，妄想要將摩竭陀國建立一個理想的國家。就這樣，頻婆娑羅王被他的太子和太子的心腹之臣而拘囚獄中，並禁止一切人前往探監送飯。阿阇世太子接了王位，提婆達多登上國師的寶座，國中的人民心中雖懷怨恨，但給新的威力壓迫，又不得不假裝著服從。
頻婆娑羅王給自己的太子關進獄中，又不准人送飲食給他，他雖然養了如此忤逆的兒子，但他很能看破，心中總安慰自己，這是過去的因緣。
頻婆娑羅王越受到艱危困苦，越想到佛陀對他說過的話：「天地、日月、須彌、大海，沒有不變易的時候，有成必有壞，有盛必有衰，有會必有離，有生必有死，有樂必有苦，有喜必有憂，世間上沒有永久不變的快樂，唯有苦才是綿綿沒有盡期。」
佛陀的這些話在頻婆娑羅王腦海中浮現出來，好象並不光是佛陀說的話，而是世間的真實之相。
頻婆娑羅王在獄中，不時用佛陀的真理安慰自己，佛陀曾說過：「身體是集合四大五蘊假因緣和合而成，這個虛幻的色身，就是衆生識性寄托的地方，人之死，等于還本歸源，假若沒有『我』和『我所有』的執著，即能進入涅槃，涅槃才是永遠平和的世界，比這再快樂的是沒有。」
頻婆娑羅王雖是這麼想，但肉體上的痛苦、死亡的恐怖，還不能說完全沒有。他叫監守的人向阿阇世爲他傳言說，王位他是不希望再要的，阿阇世…
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