馬祖禅風述略
呂有祥
內容提要：論述馬祖在禅宗心本論基礎上融會華嚴宗的理事俱無礙論，進一步凸顯“即心即佛”的主體自覺自信，創造性地提出“ 平常心是道”的修行方式。
關鍵詞：馬祖、平常心、華嚴宗、即心即佛
作者呂有祥任武漢大學哲學學院教授，主要著作有校勘《古尊宿語錄》等。
馬祖道一(709-788)，俗姓馬，名道一，四川什邡人。依資州羅漢寺唐和尚出家，于渝州圓律師受具足戒，得法于惠能的大弟子南嶽懷讓，後于江西洪州(今南昌) 傳揚禅法， “四方學者雲集座下”，“入室弟子139人(《祖堂集》謂88人)，各爲一方宗主”(《五燈會元》)，形成獨具特色的洪州禅派，道一被尊稱爲“馬祖”。 馬祖開創的洪州禅傳至唐末宋初，發展成五家分燈禅中的沩仰、臨濟二宗，而臨濟宗在入宋後，獨盛禅林，成爲禅宗的代名詞。由此可以說，馬祖道一在中國禅宗發展史上是繼惠能之後又一開創性人物。
馬祖禅既繼承了菩提達摩以來，特別是惠能、懷讓禅的主旨，又融入了佛教其它思想要義，融會創新，開創出新的禅風。馬祖禅風主要表現爲：在禅宗心本論基礎上融會華嚴宗的理事俱無礙論；進一步凸顯“即心即佛”的主體自覺自信；創造性地提出“ 平常心是道”的修行方式；運用靈活多樣的傳法方法。
一、 在禅宗心本論基礎上融會華嚴宗的理事無礙論
禅宗自名“心宗”，把全部理論認識和修行實踐都集中于“心”，爲此而形成了“以心爲本”的龐大體系。惠能是禅宗心本論體系的奠基者。惠能說：“心量廣大猶如虛空，……能含日月星辰大地山河一切草木，惡人善人、惡法善法、天堂地獄盡在空中。世人性空亦複如是，性含萬法是大，萬法盡是自性。”( 法海本《壇經》)“外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲，心生種種法生，心滅種種法滅。”(德異本《壇經》) “自性含萬法，名爲含藏識。”“世人性本自淨，萬法在自性。思量一切惡事即行于惡，思量一切善事便修于善行，如是一切法盡在自性。”( 法海本《壇經》) “叁世諸佛、十二部經，亦在人性中本自具有。”“自法性有叁世佛，此叁身佛從性上生。”( 法海本《壇經》)總之，本心亦即自性，是一切精神境界和物質現象的本源，一切精神境界和物質現象的生滅皆取決于“心行”“思量”。惠能的弟子南嶽懷讓留下來的法語不多，其根本思想仍是"一切萬法,皆従心生"的心本論。
馬祖道一直接承繼了他的先師惠能和懷讓的心本論思想。他說“一切法,皆是心法。一切名,皆是心名。萬法皆從心生,心爲萬法之根本。經雲,識心達本源。故號爲沙門。"(《馬祖道一廣錄》)
同時，馬祖道一進一步融會了華嚴宗的一心本體論和理事相即論。《馬祖道一廣錄》說：“森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。”“一切諸法皆等，純一無雜。若于教門中得，隨時自在。建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如。若立理，一切法盡是理。若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用。更無別理，皆由心之回轉。譬如月影有若幹，真月無若幹。諸源水有若幹，水性無若幹，森羅萬象有若幹，虛空無若幹。說道理有若幹，無礙慧無若幹，種種成立，皆由一心也。”
這裏的“教門”，即指華嚴宗。就本體之心和宇宙萬有的關系來看，一切物質現象都是心的顯現，本質都是心，心是清淨無形的，不能獨自呈現，它通過有形的萬物呈現出來。就萬物中的理事關系而言，即理即事、理事無別，理是真如本體，事是現象，理是一，事是多，如同真月與月影、水性與衆河之水，雖有一多之別，但無實質之異。但理也好，事也好，都是一心生起的，“皆由一心也”，因此“一心”是萬物理事的最終本體。馬祖由此認爲禅修者發自“一心”的一切思想行爲都是合乎“理”的、合乎佛法的。這種心本論和理事相即論的融合成爲馬祖禅的理論基礎。
二、 進一步凸顯“自心是佛”的主體自覺自信
“自心是佛”，不需外求，是禅宗的核心。禅宗從菩提達摩起，即緊緊圍繞這一核心問題展開其修禅理論和方法。初祖菩提達磨以"深信含生凡聖，同一真性"爲“理入”，這裏的“真性”實際上就是真如佛性。二祖慧可說："人中有佛性……本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。……觀身與佛不差別，何須更覓彼無余。”(《楞伽師資記》)四祖道信引《無量壽佛經》中"諸佛法身入一切衆生心想，是心是佛”，提出"當知佛即是心，心外無別佛。……知心體，體性清淨，體與佛同。"(《楞伽師資記》)五祖弘忍說：“真如佛性自性清淨，清淨者，心之原也。”“叁世諸佛皆從心性中生……自識本心是佛。”(《最上乘論)》惠能以心本論對 “本心即佛” 這一思想進行了充分的理論論證。馬祖在說法中繼續強化這一思想。
馬祖示衆雲：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引《楞伽經》以印衆生心地。恐汝顛倒，不信此一心之法各各有之，故《楞伽經》以佛語心爲宗，無門爲法門。夫求(佛)法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。”(《馬祖道一廣錄》)
這裏，馬祖一方面指出每個人的“自心”就是“佛”，自心與佛一體不二；另一方面強調“心外無別佛”，徹底否定外在的佛，對外在佛的徹底否定也是爲了強化“自心是佛”的信念。因此，馬祖在傳法中，對于向外求佛的人痛加訓斥，對于堅信“自心是佛”始終不動搖的人加以稱贊。《馬祖道一廣錄》記載：
大珠慧海初參祖，向馬祖“求佛法。”馬祖曰：“自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裏一物也無，求甚麼佛法？”大珠慧海遂禮拜，問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓！”大珠慧海于言下“自識本心。”
大梅山法常禅師初參祖，問：“如何是佛？”祖雲：“即心是佛。”法常當即大悟。後居大梅山。馬祖令一僧往山勘驗法常的見解，僧雲：馬師“近日又道非心非佛。”法常雲：“任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回舉似祖。祖雲：“梅子熟也。”
“自心是佛”、“心外無別佛”的哲學意義在于，破除一切外在的權威偶像，高揚人自身的價值和尊嚴，是人作爲宗教主體的自覺和自信。馬祖禅的後繼者們在“自心是佛”的基礎上提出“即人即佛”的思想，如百丈懷海說“自古自今，佛只是人，人只是佛”，(《古尊宿語錄》)把眼光從外部世界收回來，反觀自己的身心，就會明白自己就是活佛活祖。臨濟義玄批評那些不相信自己是活佛活祖，“屈言我是凡夫，他是聖人”的人，是“披他師子皮，卻作野幹鳴，大丈夫不作大丈夫氣息”，(《鎮州臨濟慧照禅師語錄》)要學人自覺、自尊、自信、自主，藐視一切聖賢權威，做頂天立地的“大丈夫”。
自心和佛的關系，實質上就是一般宗教中的人與神的關系。“自心是佛”或 “即人即佛”是對人的自我意識的強化，正如費爾巴哈在《基督教的本質》中所說的：“較早的宗教認爲客觀的東西，現在認爲是主觀的。也就是說，過去看成上帝加以崇拜的東西，現在認爲是屬于人的，因此，宗教裏的每一個進步，都是一種更深刻的自我認識。”但須指出的是，這種自我意識的極端化，又會淡化宗教的神聖性意識和敬畏意識，削弱宗教對人心的約束力，消解宗教特有的社會功能。
叁、 創造性地提出“ 平常心是道”的修行方式
以“心即是萬法”、“心即是佛”、“理事無別”爲理論基礎，馬祖道一進一步提出了“道不用修”“平常心是道”的修行方式，這種修行方式有別于傳統，是馬祖禅風的特出表現。
有僧問馬祖：“如何是修道？”馬祖回答說：“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。”僧雲："作何見解即得達道。"馬祖雲："自性本來具足，但于善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡叁界心量。一念妄想，即是叁界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。”(《馬祖道一廣錄》)
“道不屬修”，馬祖又稱爲“道不用修”，含有二義：其一，馬祖認爲“心即是萬法”、“心即是佛”， “自性本來具足”，所以用不著修。其二，佛道不是傳統的修法。馬祖首先否定了聲聞小乘佛教的修法，認爲聲聞小乘佛教修行的結果是“修成還壞”。爲什麼聲聞小乘修行的結果是“修成還壞”？馬祖沒有作解釋。可能是因爲聲聞小乘畏怖生死輪回，樂趣灰身滅智的涅槃，以爲有所得，而在大乘佛教看來，“得即無得，無得即得”，因此聲聞小乘的這種修行反而成爲證得佛道之障礙。其次，馬祖又批評了佛教一般通行的“取善舍惡，觀空入定”，向外求佛法的修行方法，認爲這種修行方法的結果遠離“本來具足”的“自性”，即遠離自我的清淨本心。同時，在馬祖看來，修行佛道的根本要求是無分別，無執著，而傳統的修行方法會使修道人陷入善、惡、空、坐禅入定等分別和執著。在上述意義上，馬祖認爲“道不屬修”。
但是，僧人出家的目的就是修行佛道，這是出家僧人和世俗凡夫的區別，所以馬祖說“若言不修，即同凡夫”。佛道還是要修的，只是不是傳統的修法。那麼，到底怎麼作才是修行佛道呢？馬祖回答是“平常心是道”。馬祖說：
“道不用修，但莫汙染。何爲汙染？但有生死心、造作、趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何爲平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。經雲：“非凡夫行，非聖賢行，是菩薩道。”只如今行住坐臥，應機接物，盡是菩薩道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”(《馬祖道一廣錄》)
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