..續本文上一頁因爲信有叁種：對有德或無德之事，信解其行相。于有德有清淨相。對有德能有證得或生起欲願之相。所說的心清淨者，因爲信與心渾濁相違。若與此相應，則會遠離煩惱、隨煩惱、汙、濁，心與信合而清淨，所以稱爲心淨。信又給欲依爲業。
慚，以自己或法爲增上力，因作錯事而感到羞恥。因爲受好人的責難，因得非可愛異熟，所以被說爲罪過。因已作或未作過失，而感心怯羞恥，這就是慚，給止息惡行所依爲業。
愧，以世間爲增上，因作惡事而感到羞恥。因爲在世間受到責難，知道我這樣作過，應當受到責難，因懼惡名而感到羞恥，以防止惡行所依爲業。
無貪，對治貪。貪是于有、有具的執著和希求，無貪是它的對治，即對有、有具的無執著和棄舍，以防止惡行所依爲業。
無嗔，對治嗔，即慈。因爲嗔對有情衆生，于苦及造成苦的事物嗔恚。因爲無嗔對嗔的對治性，對有情衆生，于苦及造成苦的事物，不感到嗔恚，無嗔給防止惡行所依爲業。
無癡，對治癡，不如實明解，即爲癡。對業果、諸谛、諸寶無知。因爲癡的對治性，無癡于業果、諸谛、諸寶明解，無癡給防止惡行所依爲業。
精進，對治懈怠，其心努力行善，而不行染汙，而對努力于染汙，視爲醜惡，所以是懈怠。而且，它使善圓滿成立爲業。
輕安，對治粗重，是身心的堪忍性。粗重是身心的不堪忍性，又是雜染法的種子，因爲當它們離開時，輕安才會是實有。此中，身堪忍性，是身體于自身的輕松等起性，由之而有。心堪忍性，是與正作意相應時，能夠引生順適輕快的特殊心所法，這種相應心依緣而轉，所以稱爲心堪忍性。而且，身的特殊之觸由樂而起，稱之爲身輕安，所以經說：“心喜悅，則身輕安”。因爲由此之力轉換所依，以盡除煩惱障爲業。
不放逸俱，與不放逸俱起，稱爲不放逸俱。這是什麼呢？這是行舍。這是爲什麼呢？因爲是純善性。而且，因爲此處以開示所有的善心所法爲其主旨，又不像信等直接指出，除此之外，沒有其他的善法。應當知道，這就是舍。此中不放逸，是對治放逸。從無貪至精進，都是不放逸。因爲依止無貪等，對治不善法，棄舍不善法，修習善法，所以無貪等就是不放逸。因爲與放逸的相反性，所以是對治放逸。它以圓滿成就世間與出世間爲業。舍，即心的平等性，心的正直性和心的功用性。舍由初、中、後叁名所顯，此中昏沈或掉舉，其心皆不平等，因爲沒有此始的心平等性。其後，心沒有造作，沒有精勤地進入禅定，如所應平等而起，這就是心的正直性。而且，因爲長久修行，此位沒有昏沈、掉舉的疑慮相隨。此後修習至頂位，所對治已遠離，這種疑慮也就沒有了。此時，在對治昏沈、掉舉的因法方面，已不作功用。無功用位就是心的無功用性。舍以防止一切煩惱、隨煩惱所依爲業。
不害，對治害，用殺、縛等損害有情衆生。于有情衆生不傷害，就是悲。悲即防止害福。福稱爲樂，所以是防止害樂的意思。因爲持悲者，以他人之苦爲苦。不害以不損惱他人爲業。
已說善十一，其後應說諸煩惱，故說頌曰：
煩惱謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。
所說的貪，與嗔、癡，就是頌文的“貪嗔癡”。此中之貪，是對存在和受用的貪著和希求，它又以合生諸苦爲業。此中之苦，就是各種取蘊，是從欲、色和無色的受力而生起。從此說明貪與苦相合所生的業。
嗔，即損惱衆生。于衆生的不平心性，爲此所魅者，思維有情有殺縛等不利之事，它又以不安穩住惡行所依爲業，安穩即適悅，與此共住，即安穩性。不安穩，即非安穩，其意爲依苦而住。有嗔心，必有憂現行，其心熱惱。因身隨心，身亦熱惱。而于一切威儀路，具苦及嗔而不安穩住。具嗔心者，離任何惡行都不遠了。所以說，嗔以不安穩住和惡行所依爲業。
癡，于惡趣、善趣、涅槃，及其能立因，與非顛倒因果相應，對所有的這一切，皆無知。它以給雜染生起所依爲業。此中雜染共有叁種，即煩惱、業和生。所謂生，即以前前雜染爲因，而得後後雜染自體，給生起所依爲業。因爲愚癡者有邪智、疑、貪等煩惱，招生後起業，使雜染生起，非愚癡者並非如此。
慢，因爲一切皆依薩迦耶見而轉，所以稱爲慢。它又以心的高舉爲相。因爲有我，必有我所。于諸蘊增，說：“這是我，這是我所”。由于種種差別，令自高舉，認爲高于他人。它又以給不敬和生苦爲業。不敬，即對師長和有德之人皆不行禮，身語皆不恭順。生苦，這裏是指後有的生起。複次，心高舉，其自相並無差別，但由于心高舉的原因有，而區分爲七種，如慢、過慢等，與其族姓、知識、財産劣者相比，認爲自己的族姓、知識、財産優勝，令心高舉。或與族姓相等者相比，而認爲自己與其相等，這就是慢。
過慢，與族姓、知識、財産等同者相比，認爲自己在布施、持戒、勇敢等方面優勝，或與族姓、學識等方面優勝者相比，而認爲我在學識、財富等方面，與之相等，這就是過慢。與族姓、知識、財富等方面優勝者相同，認爲自己更優勝，令心高舉，這就是慢過慢。于離我、我所的五取蘊中妄執爲我、我所，由此令心高舉，這就是我慢。增上慢，于未得增上殊勝證悟的情況下，自以爲已得，令心高舉，這就是增上慢。卑慢，與族姓、知識等多分優勝者相比，認爲其族姓、知識等少分不及，令心高舉，這就是卑慢。邪慢，無德之人，自以爲“我有德”，令心高舉，這就是邪慢。因爲無德就是毀戒等，當有此行爲時，這就是無德。所以，自以爲“我有德”，雖無布施、持戒等，自以爲有德性，因爲沒有這樣的事實，所以稱爲邪慢。
惡見，雖已總說，因爲屬于煩惱，有五種煩惱體性，被系縛于身見等見，並非世間正見和無漏見，這些見的染汙推度行相無別，由于所緣行相有別，所以彼此有別。此中的薩迦耶見，，即于五取蘊觀見我及我所。邊執見，因于五取蘊中執爲我和我所，所以有斷見和常見。邪見，由此邪見損減因或果，破除能見或實有之事。因爲于一切見中是罪過性，所以稱爲邪見。見取見，視五取蘊爲最上，殊勝，至上，最勝之見。戒禁取見，于五取蘊中視爲清淨、解脫、出離之見。
疑，于業果、諸谛、諸寶猶豫。種種思慮，即爲猶豫。如是呢，還是非呢？或說這是遠離般若，別爲一類。
這就講完了六煩惱，然後講隨煩惱。故說頌曰：
隨煩惱謂忿、恨、覆、惱、嫉、悭
诳、谄與害、嬌，無慚及無愧，
掉舉與昏沈，不信與懈怠。
放逸及失念，散亂、不正知。
不定謂悔、眠、尋、伺，二各二。
此中“忿”，因迂現前的妨害事，而使心嗔恚，因爲“忿”以嗔恚爲自相，所以與嗔無別。因爲它是在嗔位差別施設，所以是嗔的一部分。因迂現前的妨害事而使心嗔恚，以給有情和非有情懲罰所依爲業，所以施設爲“忿”。
恨，怨的相續。忿怒之後，因我受此損害，以怨爲其自體的隨眠不舍。相續而轉，這就是恨。它以給不寬忍所依爲業。不寬忍，對妨害事不能忍受，總想報複。這種恨，像忿一樣，是于嗔位的差別施設。應當知道，它是由此施設而有。
覆，罩覆自我的過錯，希望利益他的教誨者，遣除欲、嗔、畏等後，及時對他說：“你這樣做嗎？”覆是癡的一部分，以隱覆爲其行相，它給悔及不住于觸所依爲業。其法性即隱蔽自罪而生悔，生悔必與憂相應，所以不住于觸。
惱，即惡語蚒螫。惡語，極其粗惡的語言。蚒螫，對要害處施以打擊，習慣上是用牙咬，這種情況就是蚒螫。惱是以忿恨爲先的心憤發性，屬于嗔，實際上于此無別。以生惡語惡行爲業，因爲具此之人與苦共住。
嫉，對于別人的成就，心懷嫉妒，貪求利養恭敬。見到別人的利養、恭敬、戒行、學問等功德殊勝，嗔恚不忍，心懷嫉妒，這就是嫉。嫉妒者，自己的所依充滿嗔。嫉與憂相應，以不安穩住爲因，所以說以憂和不安穩住爲業。
悭，與施相違，即心的恪惜。所執持的東西，法、飲食及幸福本身，爲了供養和饒益，不管對方的否欲取，都要給予，這就是布施。有悭時必無施，所以說與施相違。因爲貪著利養、恭敬，所以是貪的一部分，于生活資具心生恪惜，不想布施，這就是悭。它給不厭足所依爲業。複次，不厭足，就是由于悭。應當知道，積蓄無用之財，也是由于悭。
诳，欺騙別人，顯現不真實境義。貪著利養、恭敬的人們，想欺騙別人，把原住的持戒等義，開顯爲另外的意思。它與貪、癡相應合，開顯不真實功德，于此二者相合假立。如忿等一樣，只是假立，並非實有。給邪命所依爲業。
谄，隱瞞自己過失方便所攝心的歪曲，方便隱瞞自己的過失，即迷惑他人。展轉相依，造成混亂。或使人不能圓滿理解。所以谄與覆有別。覆是周遍隱覆，不是用聲音。以貪、癡爲貪著財利、恭敬的方便，爲了隱瞞自己的罪過而迷惑他人，所以谄與貪、癡二者俱存，它以障礙正教誨的利益所依爲業，正教利益如理作意，就成爲谄的障礙。
驕，對自己的盛事執著喜樂，其心傲逸。自己的盛事是指家族、健康、力壯、有力、美貌、財富、智慧、見識等優勝，喜樂是指特殊的欣喜，心不自主，都以己爲依而得成功，所以說爲心的傲逸。它給一切煩惱、隨煩惱所依爲業。
害，損惱有情。以種種殺、縛、打擊、恐嚇等手段，傷害衆生，即爲害。衆生因此而損惱，由于殺、縛等而使苦、憂生起，這就是損惱一切衆生，而且，害屬于嗔的一部分，對衆生不講慈悲，其心粗暴，所以說“害”以損惱衆生爲業。
無慚，對自己的過失不感到羞恥。于其業，雖感不好，而不慚恥。以慚對治。
無愧，對于別人的責難不感到羞恥，雖知違逆世間聖典之事由我所做，但不爲此惡行感到羞恥。無愧由愧對治，此二皆以助伴一切煩惱、隨煩惱爲業。于貪、嗔、癡中，于一切惡行源起因中，貪、嗔並非俱起，它們是隨其所應而施設，而無自己的相續。
昏沈，心無堪住性，即不調暢，不活…
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