..續本文上一頁界，一切法等依，
由此有諸趣，及涅槃證得。
而且，若無阿賴耶識，輪回流轉或還滅，都不合理。此中“輪回流轉”，即在衆同分中結生相續。“還滅”，即有余依和無余依的涅槃界。此中，除阿賴耶識以外，而稱其他的行緣識，則不合理。在行緣識沒有的時候，轉識也不存在。若不許有輪回的阿賴耶識，則遍計或結生識爲行緣，或六識身由行修成。此中諸行不許做結生識之緣性，因爲它們謝滅已久，已滅即無，不存在的東西不能作緣。所以，受生識以行爲緣不合道理。受生時有名色，不僅有識。此中之識以行爲緣，而不是名色。此中是何道理呢？所以應說名色以行爲緣，而不是識。
名色雲何以他識爲緣呢？假若是後時名色，這後時名色比受生時的名色有何增勝而使它以識爲緣，而前時名色不以識爲緣呢？而且，前時名色以行爲緣，後時名色不以行爲緣。由此，以識爲緣有名色，爲什麼遍計結生識另爲一支呢？所以，結生識以行爲緣，不無道理。若以行熏成的六識身，以行爲緣而有識，亦不合理。什麼原因呢？因爲識不能把異熟習氣或等流習氣存放在自體之中，因爲自體作用與其相違。也不是存放在未來的自體中，因爲那時它還沒有産生。沒有産生的東西是不存在的。也不是以前産生的，因爲那時它已謝滅。而且，在無心位和滅盡定等位，由行所熏成的心不能生起。以識爲緣的名色不可有，六處也沒有。如是，乃至于以生爲緣的老死也沒有。因此，輪回流轉也不會有。所以，無明緣行，由此所熏阿賴耶識，就是行緣識，此理無過。如果沒有阿賴耶識，輪回流轉也不合理。因爲輪回的原因是業和煩惱。二者之中，煩惱爲主。所以如此，是因爲煩惱的增上性，又使業能引後生，並非其他。如此所引後有之業也是由于煩惱的增上力，乃成後有，並非其他。正因爲煩惱是輪回流轉的主因，所以是根本。所以，煩惱斷，則行滅，而非其他。假如沒有阿賴耶識，此斷則不合理。又如何不合理呢？煩惱或現前斷，或種子斷。此中現前斷，不被允許。住于斷道位者，種子位的煩惱或許不斷。因爲並非對治，此時另有少許人可達。在煩惱種子安住的地方，在此就要由其對治斷離。然後，若許能對治之心與煩惱種子相連結。因爲與煩惱種子相連結，所以不能成爲它的對治者。煩惱種子沒有斷除的人，輪回還滅是不可能的。所以應當承認，由阿賴耶識以外的識俱生煩惱和隨煩惱，在阿賴耶識中長養各自的種子。複次，當隨力得到習氣作用的時候，煩惱和隨煩惱由其心相續變異差別轉生，以阿賴耶識爲住處的種子，由其共住的煩惱對治道前消除。當其消除後，煩惱不再由其所依産生，這就證得有余依涅槃。當其前世業牽引的生滅盡的時候，就不能在後世受生，這就證得了無余依涅槃。雖然業還存在，煩惱已斷，因爲缺乏助因，後有就不能轉生。如是，只要有阿賴耶識存在，就有輪回的流轉和還滅，其他識則不然。所以除眼等識以外，必有阿賴耶識。應當承認，這正是一切諸法種子所跟隨的存在，而不是眼識等。然而要詳細說明，只有依五蘊，方可了知。若一切唯識，怎麼不與經相違呢？因爲經說有叁種存在：遍計所執性、依他起性、圓成實性。這不矛盾，因爲唯識要在叁自性中建立。如何建立？故說頌曰：
由彼彼遍計，遍計種種物。
此遍計所執，自性無所有。
因爲內外分別事體的差別，爲了顯示分別的無限，故說“由彼彼遍計”。“遍計種種物”，內或外，最後乃至佛法，都是所分別，故說“遍計所執性”。此中說其因，即“無所有”。所遍計的外境事體，即“自性無所有”。所以，遍計所執性的事體，並不是因緣所行的自性，因爲在一事體和不存在的事物中，能看到彼此相違的很多分別轉起。于同一事物，或它不存在時，有很多彼此相違的自性，這就不合理。所以，所有的這一切，都是唯分別，因爲這是外境的遍計所執狀態。經說：“複次，須菩提，如愚夫、異生執著的東西，如是諸法不可得。”遍計所執之後，應說依他起自性，故說：
依他起自性，分別緣所生。
此中“分別”，是說依他起的自相。“緣所生”，是以此說明“依他”所诠釋的轉起因。此中“分別”，是由善、不善、無記的不同所辨別的叁界心和心所。如說：
而虛妄分別就是叁界心和心所。
如是，因爲其他因緣而起，所以稱爲依他起。其義如是。乃至說爲，除自己以外，由于其他因緣而得自體。已說依他起性，圓成實性如何？故說頌曰：
圓成實于彼，常遠離前性。
由于不變異的圓滿成就，故稱“圓成實”。“于彼”，即于依他起性。“前性”，即遍計所執性。即于這種分別中，遍計所執能取和所取是有。如是因爲于此分別中，對于不可得的能取和所取進行遍計，這就稱爲遍計所執。即于依他起性，恒常一切時畢竟遠離能取和所取，這就是圓成實自性。
故此與依他，非異非不異。
“故此與依他非異”，即依他起性，永遠與遍計所執性遠離，就是圓成實性。“遠離性”，就是法性，與法非異非不異，應理。圓成實性就是依他起的法性，所以應當明白，圓成實性與依他起性非異非不異。如果圓成實性異于依他起性，則依他起性就不應當因爲遍計所執而是空。若不異，圓成實性就不應當是清淨所緣，因爲它就象依他起性那樣是雜染體性。如此看來，依他起性不應當以雜染爲其體性。因爲與圓成實非異，所以如圓成實一樣。頌曰：
如無常等性。
還需說明“非異非不異”。如無常性、苦性和無我性，與諸行等非異非不異。假若無常性與諸行相異的話，若爾，諸行則爲常。若不異，諸行則如無常性一樣，是壞自性的狀態。于苦性等也應當這樣說。假若依他起性沒有所取和能取，它如何被取呢？或者如何知道它是有呢？是故頌曰：
非不見彼此。
“非不見此”，即圓成實自性。“見彼”，即依他起自性。由無分別出世間智，能夠看見圓成實自性，未證悟、未通達者看不見。依他起自性，因爲其後得純世間智可得，非余智可取。所以，當看不見圓成實自性的時候，也看不見依他起自性。又不是由出世間智後得智看不見。如《入無分別總持經》說：“由其後得智觀一切諸法，都如幻事、陽焰、夢境、影像、光影、谷響、水月、變化法。”此中“諸法”，其意爲由依他起所攝。圓成實性，如虛空，是一味智。如說：“由無分別智觀諸法，如同虛空。”因爲觀依他起唯是真如。如果依他起是實有的話，如何經說一切法無自性，不生不滅？並不矛盾，因爲
即依此叁性，立彼叁無性。
故佛密意說，一切法無性。
爲了讓人們知道，自性是叁種，而不是四種，故標明數字。各以自相呈現爲有。叁無自性，即相無性、生無性和勝義無性。“一切法”，以遍計所執、依他起、圓成實爲其體性。現在爲了說明叁自性叁無性，故說頌曰：
初即相無性，次無自然性，
後由遠離前，所執我法性。
此諸法勝義，亦即是真如
“初”，即遍計所執自性。這是由于相而無自性，因爲其相的可計度性。“色”，以色爲相。“受”，以領納爲相，如是等等。所以，因爲沒有自相，即如空華。因其自相，故無自性。“次”，即依他起自性，並非自然而有，如幻事一樣，是依他緣而生。所以，如其顯現，其生是不存在的，所以說生無自性。“此諸法勝義，亦即是真如”，因爲“勝”，即出世間智。因無上性，其義爲勝義。或如虛空，遍一切處，一味，無垢，又無變異。圓成實自性，被稱爲勝義。所以，圓成實性是依他體性的勝義，是其法性。所以，圓成實自性是勝義無性，因爲圓成實性以無爲自性。複次，是以勝義說圓成實嗎？答：不。爲什麼呢？又是真如。由“亦”字，是不僅以真如一詞來說明它。爲什麼呢？因爲所有的一切都可以說成是法界的異名。
常如其性故。
真如，因爲在異生、有學、無學，于一切時皆如此而有，沒有變異，所以稱爲真如。複次，爲什麼真如是其圓成實，又是唯識性呢？或另有唯識性呢？是故頌曰：
即唯識性。
因爲由此能夠證悟極清淨相。是故頌曰：
其心住于名，此時唯見彼，
住于名中故，了別所得斷。
修習相續行，能證無得界，
解脫一切障，此時得自在。
如是，這唯識性以此語言說明了。如果是唯識，爲什麼由眼、耳、鼻、舌、身緣取色、聲、香、味、觸呢？是故頌曰：
乃至未起識，求住唯識性。
于二取隨眠，猶未能伏滅。
如前所述：“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，複生余異熟。”這樣講完以後即問：“如何是斷，如何是不斷？”于是乃至廣說：“乃至未起識，求住唯識性。”識還沒有安住于唯識性中，此時爲什麼行于所取和能取的所緣呢？“二取”即所取和能取取。其隨眠就是未來二取生起的阿賴耶識中的種子。瑜伽師之心若未住于無二取相的唯識中，則所取、能取隨眠仍未伏滅，其意是還沒有斷除。這就說明外所得未斷，內所得也沒斷。所以人們認爲：“我以眼等，執取色等。”現在應當說明；由離境而得唯心，是安住于心法性嗎？回答說“不”。爲什麼呢？
現前立少物，謂是唯識性，
以有所得故，非實住唯識。
複次，增上慢者僅以聽聞便認爲我安住于清淨唯識性中，爲遣此執故說：“謂是唯識性，以有所得故”等。這“唯識”就是離境，即沒有外境。“有所得”，其意爲有執取，心有描繪。“現前”，即面前。“立”，以意如聞安立。由于修瑜伽者的所緣有多種，故說“少物”，如骨鎖、青瘀、膿爛、蟲咬、腫脹等。“非實住唯識”，由非斷識所緣，何時能斷識所取呢，或住于唯識性呢？故說：
若時于所緣，智都無所得，
爾時住唯識，離二取相故。
如是，當于教法所緣、于教所緣，或于世俗的色、聲等所緣，心外無得，不見、不取，無所執著的時候，此時因爲如實見義，不像生來就是盲人一樣，識取已斷，安住于自己的心法性當中。于此說因，故說“離二取相故”。有所取，就有能取；沒有所取，也就沒有能取。應當知道在：沒有所取，就沒有能取。如是，因爲所緣與能緣各各平等的無分別出世間智生起，執著所取、能取的隨眠就能斷離，心即安住于自己的心法當中。當心安住于唯識性的時候，此時如何表示呢？故雲：
無得不思議，是出世間智，
舍二粗重故，便證得轉依。
此即無漏界，不思議、善、常
安樂、解脫身，大牟尼名法。
如是，以此二頌，說明悟入唯識的瑜伽行者，始于見道，再入勝進道，終得因滿果。因爲此中既無能取之心，所取之境亦無得。“無得不思議”，于世間既不相應，又不集起。又無分別，又超越世間，故稱“是出世間智”。此智之後，即顯示轉依，故說“便證得轉依”。“依”，在此是指具有一切種子的阿賴耶識。“轉”，因爲轉舍粗重、異熟及二障習氣，即轉得真谛的堪任性、法身及不二智。這種轉依，又是由于斷除什麼而得呢？故說“舍二粗重故”。“二”， 即煩惱障粗重和所知障粗重。“粗重”， 即所依的無堪任性，它又是煩惱障和所知障的種子。這種轉依若因爲是斷除聲聞等的粗重而得，即稱爲“解脫身”。若因爲是斷除菩薩粗重而得，即稱爲“大牟尼名法”。因爲二障的分別，所以轉依有有上和無上。于此有頌如下：
阿陀那識有二障，
應知此爲其自相。
一切種及煩惱種，
此中于二複有二。
“二”，即聲聞和菩薩。屬于前者，是煩惱種子；屬于後者，是二障種子。斷除此二，即可達到知一切者位。“此即無漏界”，這種轉依稱爲無漏界。因其沒有粗重性，又離漏，所以稱爲無漏。因其聖法因性，所以稱爲界。因爲此中“界”一詞，即因義。“不思議”，因非尋思境界性，自內證知，又無法比喻。“善”，因爲清淨所緣性、安穩性和無漏法所成性。“常”，由于常性及不滅性。“樂”，由于常性。無常即苦，而此爲常，所以是樂。因斷煩惱障，即有聲聞解脫身。這種轉依相，就稱爲法。因爲大牟尼修習十地、六度，斷除煩惱障和所知障，圓滿達到轉依，所以被稱爲大牟的法身。不舍輪回，沒有雜染性，一切諸法得自在，所以稱爲法身。“大牟尼”，因爲與最高寂默相應，所以佛世尊是大牟尼。
《唯識叁十頌疏》至此結束
安慧造
《《安慧釋》梵漢對照》全文閱讀結束。