並立志悟覺生之終止，
他的枷鎖經已被削薄。
即使他只愛單一生靈，
善行也會隨之而到來。
聖者慈愛悲憫全世人，
成就了無邊無量善行。
九月廿二日
世尊在遊曆途中，來到波利離耶(Parileyya)，便居留在守衛林(Guarded Woodland Thiclcet)中的一棵美麗的娑羅樹下。世尊在靜坐時，升起此念：“當我與橋賞彌(Kosambi)的衆比丘成群聚居時，他們不斷地興起爭端，相互吵架、辯駁與打架，破壞了僧團的紀律，使我沒有幽靜住所。如今我獨自一人離開了愛爭辯的比丘們，終于能居留在幽靜之處。”
在這個時候，有一頭雄象，在被其他大象、雌象和小象欺負之後，興起此念：“我被衆象所欺負，吃的是它們吃剩的草，它們吃的卻是我拆下的樹枝；我喝的是他們弄濁了的水。當我過河時，它們就來推擠我。如果我離開它們而獨居，該有多好呀！”于是，這頭雄象離開了象群，來到了波利離耶的守衛林中，來到世尊所在的那棵美麗的娑羅樹下。這雄象以它的長鼻子汲水給世尊飲用與清洗，同時也清除四周的長草。這時，它想：“以前我生活在象群之中，並不舒適，如今我離群索居，反而活得很舒適。”
了解自己離群索居的原因以及大象的心思之後，世尊說了這首偈：
覺悟之智者，
長有犁般大牙之象，
這兩個了不得的生命都同意，
他們喜愛森林的幽靜。
九月廿叁日
我並不是說精深知識的獲得是直接的。相反的，它是隨著循序漸進的訓練、實踐、修習而來的。
九月廿四日
在山中之王—喜馬拉雅山之中，有一片片的廣闊土地，由于沒有通路，也就沒有人或猴子在那兒居住。山中另有一片片的廣闊土地，由于山清水秀，住有許多人與猴子。獵人們常在這些地方設下陷阱來捕捉猴子。那些不愚蠢，也不貪吃的猴子都避開了陷阱。但是，有一只既愚蠢又貪吃的猴子卻來到了陷阱處，伸手去觸摸它，結果手被夾住。它于是伸出另一只手以解救這一只手，結果也同樣被夾住。爲了解救雙手，它伸出一只腳，還是被夾住。再伸出另一腳，也一樣被夾住。爲了解救雙手與雙腳，它應用鼻子，鼻子也一樣被夾住。就這樣，這只猴子的五處都被夾住了。它只好放聲大哭，因爲身遭不幸，成爲獵人的獵獲物，任由他處置。
這就是一個在他人的領域遊蕩的人的下場。因此，不要到別處遊蕩。如果這樣做，魔羅便得以進入，便有機可乘。甚麼不是你的領域而是他人的呢？就是五境。那五境？即眼睛所能辨別的形象、耳朵所能辨別的聲音、鼻子所能辨別的氣味、舌頭所能辨別的味道、身體所能辨別的觸覺。這些都是令人渴望的、舒服的、喜愛的、所要的、能煽起激情與貪欲的。甚麼是你的領域呢？就是四念處。
九月廿五日
一個人在停止了邏輯性及遊動不定的心念，證得內在的平靜與心念的專一之後，便進入並安住在二禅。在這階段他已沒有邏輯性及遊動不定的心念，只充滿著入定所産生的喜悅與快樂。他以這喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無處不被它們沾染。
有如一個由泉水彙集而成的水池，四周沒有其他源頭入口，當雨神偶爾灑下雨水時，雨水流入土裏，再由底面的泉口流出，使水池無處不被涼水所蓋滿、充塞與滲透。同樣的，進入二禅被喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透，以至全身無處不被它沾染。
九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最豐之財富，
信任是最好之朋友，
涅槃是最高之快樂。
九月廿七日
當世尊來到婆羅門琅瑪卡(Rammaka)的隱居所門外時，正有一大群比丘坐在一起討論佛法。世尊便在門外等候，直至討論完畢後，才輕咳一聲，敲了敲門栓。衆比丘開了門，讓世尊進入並坐在指定坐位上。世尊問道：“你們剛才在討論甚麼？”
“我們正在說您呢！世尊。”
“你們是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起時能討論佛法或修習神聖的寂靜，這是很好的。”
九月廿八日
答覆問題有四種方法。那四種？有些問題需要肯定性的答覆、有的則需要以反問來答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。
九月廿九日
在甚麼情況之下，這句話：“沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義”是對的？我教導的是貪、嗔、癡的毀滅。我宣說的是毀滅所有惡行的境界。如果從這幾方面來說，“沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義”這句話才是對的。
九月叁十日
婆羅門優那峇(Unnabha)問阿難尊者：“到沙門喬達摩門下修行的目的何在？”
“是爲了斷除欲望。”
“有能斷除欲望的途徑或修習方法嗎？”
“是有這麼一個途徑—即要通過非凡的欲望、精力、思維、思考、定力與精進。”
“若真是如此，阿難尊者，這不成了無盡止的差事嗎？因爲以一個欲望來斷除另一個欲望是不可能的事。”
“那我問你一個問題，任由你回答。你來這公園之前，可曾有要來的欲望、精力、思維、思考呢？到達之後，這些欲望、精力、思維、思考是否隨即消失呢？”
“是的。”
“同樣的，一個斷除了煩惱的人，在他證得覺悟的那一刻，想證得覺悟的那股欲望、精力、思維與思考等都立即消失。”
《佛陀法語 九月》全文閱讀結束。