十月
十月一日
假設有一個無知的小男嬰正在躺著。在奶媽不注意時，他把一枝樹枝或一塊石頭放入口中。奶媽看了會即刻設法把它拿掉。如果她在一時之間辦不到，便用左手壓住嬰兒的頭部，用右手手指去挖取出來；即使會導致流血，她都會如此做。爲甚麼呢？因爲這些物體對嬰兒是有害無益的；而奶媽如此做是基于對嬰兒的仁慈、疼愛與悲憫。可是，當那小男嬰長大了，比較有智慧了，奶媽就不需要看顧他了，想著：“這男孩可以照顧自己了，不會再做傻事了。”
同樣的，人由于缺乏信心、責任感、羞恥心、精力與智慧，以致不去修習善行，那就需要我的督促。但是當人能修習善行時，我就不需要再督促他，想著：“他現在可以照顧自己了，不會再做傻事了。”
十月二日
在和諧而沒有紛爭的群居生活中，如果有人犯了過失，你不應急于加以譴責，應先審查他，在指正他時，你應想：“我將不氣惱，他也就不會氣惱。這樣他由于不憤怒生氣，能快速看清真相及容易被說服。那麼我就有能力使他去惡行善。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我雖不氣惱，但他卻會。這樣他由于憤怒生氣，了解力便弱；但是容易被說服。我就有能力使他去惡行善。他的氣惱只不過是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他卻不會。這樣他由于不會憤怒生氣，了解力便強，但是難被說服。不過，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱只不過是件小事，能使他去惡行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他也因而氣惱。這樣他由于憤怒生氣，了解力便弱，也難被說服；但是，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱是件小事，能使他去惡行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他也會。這樣他由于憤怒生氣，了解力便弱，也難被說服，而我又沒有能力使他去惡行善。”在這種情況下，你應以舍心對待他。
十月叁日
世上有四樣東西閃耀著光芒，
再也找不到第五樣。
白天的太陽、夜裏的月亮、
爲日裏夜裏、此處彼處帶來光明的火。
但在所有能閃耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我們不應跟隨何種人？凡是德行、定力與智慧比自己低下者，除非是出于對他的關懷與悲憫，否則都不應跟隨、服侍與恭敬他。
我們應跟隨何種人呢？凡是德行、定力與智慧跟自己相等的人，都應跟隨、服侍與恭敬他，並想著：“我們的德行、定力與智慧都已達至一定水平，我們的交談必定以它們爲中心，這將又帶給我們利益與安樂。”
我們應跟隨、服侍、恭敬、崇拜何種人？凡是德行、定力與智慧比自己高超者，我們都應跟隨、恭敬與崇拜他，並想著：“我將以他爲榜樣來完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力與智慧。”
十月五日
如果一個比丘在彈指之間便能想起、發展及關注慈愛之心念，他便稱得上是位真正的比丘。他的禅定並不白費。他能依照導師的指示修持，又能接受忠告，是值得國人施食供養的比丘。對于一個善于發展這慈愛心念的人，我還有甚麼話可說呢？
十月六日
一個人在走路時，深知：“我正在走路。”在站立不動時，深知：“我正在站立不動。”在坐下時，深知：“我坐下了。”在躺下時，深知：“我正在躺著。”這樣，不論他的身體如何擺動，他都能清楚知道。
再者，當他前去或回來時，他能清楚覺察到自己的舉止。當他往前看、彎曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞缽時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他吃、喝、咀嚼、品嘗、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、講話與沈默時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他這樣地勤奮、熱衷與堅決時，一切世間的記憶與計劃都自然斷除，內心因而平靜、安適、集中與入定。你應如此發展對身體的專注力。
十月七日
“假設有一群人聚在一起高聲喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也會爲他們歌舞一番，以展示她的姿色。這樣一來，圍觀的人會更多了。”
“再假設有一位愛惜生命、畏懼死亡、喜愛歡樂、厭惡痛苦的男士到來了，群衆告訴他：“看呀！年輕人，這個碗盛滿了油，你必須拿著它在人群中行走。一個手持利劍的人會跟隨在你背後。如果你溢出一滴油，他就會把你的頭砍掉！”你認爲那個人會忽略那個碗，把注意力轉移到外物而分心嗎？”
“肯定不會，世尊。”
“我說這個寓言，用意是讓你明了其中的意義。這盛滿油的碗代表專注觀身之念，你們應如此訓練自己：我們應培育觀察身體的正念，充分運用它，使它成爲一種工具；建設它，使它有效率。它應增長與被妥善運用。”
十月八日
舍利弗尊者說：“一個導師在教導他人之前，自己必須先建立五個條件。那五種？他應想：“我只在妥當的時刻講說，不在不妥當的時刻講說。我只講說真實的，不講說不真實的。我以溫和的語氣講說，不以粗言暴語講說，我講說的是那目標，不說與那目標無關之事，我懷抱著慈愛心來講說，不懷抱惡念來講說。”當一個人在教導他人之前讓他建立這五個條件。”
十月九日
天神之子羅希達莎(Rohitassa)在入夜時分前來會見世尊，把祇園照得一片光明。他向世尊頂禮之後，站在一旁問道：“世尊，遠遊能夠使人了解、看見或抵達世界之盡頭—一個沒有生、老、死與輪回之境地嗎？”
“我認爲遠遊並不能使人了解、看見或抵達世界之盡頭。”
“善哉！妙哉！世尊所說的確實美妙。我前世是一位智者，名叫羅希達莎，是婆迦(Bhoja)之子，能憑超自然力量以快過飛箭之速度在空中行馳。一步便可以從東洋跨至西洋。于是我想：“我可以抵達世界之盡頭。”除了睡覺、吃喝、解手之時刻，除了排除睡意與倦意之時刻外，我都不斷奔馳。然而奔馳了一百年，始終未能抵達世界的盡頭。”
“依我說要斷除煩惱，非到世界之盡頭不可。在這六尺之身軀中，識覺與思惟就是世界、是世界之起點、世界之終點及抵達世界終點的修習。
十月十日
據說釋迦族與拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介于迦毗羅城與拘利耶(Koliya)的羅希尼河(Rohini)建設水閘，以灌溉兩岸的田地。在傑德幕拉月(Jetthamula)時，谷物開始枯萎了。兩個城市所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人說：“如果把水分別灌入兩岸，肯定不夠我們兩方應用。既然我們的谷物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。”
但是，釋迦族的工人回答說：“等到你們的谷倉裝滿之時，我們那裏還有面子帶著細軟、提著籃子和袋子，挨門逐戶去向你們乞求。我們的谷物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。”
“我們不會把水讓給你們。”
“我們也不會讓你們獲得。”
爭吵越來越激烈，接著有人開始毆打對方，對方也加以還擊，于是雙方就這樣打了起來，並且還互相毀謗對方王族的祖先。拘利耶族的工人說：“把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些如狗和豺狼似的與妹妹同居的人，你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？”
釋迦族的工人也反唇相譏，說道：“你們這些麻瘋病人，把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些慘遭驅逐的赤貧窮鬼，有如畜生似的住在棗樹上；你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？”
過後，雙方各自向負責該項工作的臣子報告這爭吵事件，臣子又向王室報告此事。釋迦族人開始備戰，說道：“我們去展示與妹妹同居者的強勁與威力。”
拘利耶人也開始備戰，說道：“我們去展示住在棗樹上者的強勁與威力。”
黎明時分，世尊正在觀視世間，看到了自己的家族，他想著：“我若不前去，他們將相互殘殺、相互毀滅，我有責任去阻止他們。”于是世尊來到家族們聚集的地方，盤坐在羅希尼河中央的上空。當世尊的家族看到他時，都紛紛放下武器，向他敬禮。世尊問道：“大王，這場爭吵爲的是甚麼？”
“我們不知道，尊長。”
“那誰知道？”
“統帥知道。”
然而，統帥在被問時卻推說總督知道。世尊一個接一個地追問下去，大家都不知道爭執的起因。直到問及那些工人時，他們才答說：“爭吵是爲了水。”
世尊接著詢問國王：“大王，水的價值有多少？”
“很小，尊長。”
“戰士的價值又如何？”
“尊長，戰士是無法估價的。”
世尊說：“爲了一點水而使無價的戰士被殺是不對的。”大家都靜默不出聲。“兩位大王，你們爲何如此行動？若我今日不在這裏，你們豈不是要殺得血流成河。這種行動是不值得！你們活在嗔恨之中，受五種嗔恨所控製，我活在滿是慈愛之中。你們受激情之病所困，我不受病魔糾纏。你們終日追求五欲，我卻生活得安樂知足。”
十月十一日
以慈愛戰勝嗔怨，
以善好戰勝罪惡，
以慷慨戰勝吝啬，
以真實戰勝虛妄。
十月十二日
他罵我、打我，
欺壓我、掠奪我，
繼續持此念者，
嗔恨永不止息。
他罵我、打我，
欺壓我，掠奪我，
不再持此念者，
嗔恨立即平息。
嗔恨不會被嗔恨平息，
惟有慈愛能戰勝嗔恨，
這是永恒真理。
十月十叁日
孟納麗(Benares)布的色澤美麗、觸感舒適、價值昂貴，即使是中等貨色或用舊了的，也是如此。人們用舊孟納麗布包裹寶石或平鋪在香盒之中。
同樣的，初學真理的人如果具備德行與良好的性情，我把他叫做美麗的色澤。那些跟隨…
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