..續本文上一頁他、與他爲伍、尊敬他、了解他的見解後會得到持久的利益與快樂的人們,我把他們叫做觸感舒適。那些送禮給他,發現自己從中受益的人,我把他叫做價值昂貴。
同樣的,修持了一段時日與修持已久的長老也是如此。假設長老正要開口與大家說時,大家都會說:“安靜!長老要教導佛法與戒律了!”他的言語被視爲瑰寶,被陳列出來,就像人們把孟納麗布平鋪在香匣中,把它陳列出來一樣。
十月十四日
證悟者能作盲人的向導,爲他們指出正確的道路。他以手語來指示聾人,讓他們受益,也以同樣方法指示啞吧。對于跛子,他則施舍輪椅或其他行動工具。他奮力使不信者立信、使懶散者振作、使困惑者清楚、使心念遊動不定者入定、使愚鈍者聰慧。他奮力替被五障所困的人斷除欲望、惡念、懶散怠惰、憂慮不安與疑惑。他奮力替被感官之欲、惡念與暴行所困的人擺脫這些念頭。爲了報恩,他以等量或加倍的利益來幫助、孝敬曾經幫助他的人。他的言談溫和有禮,受人喜愛。
十月十五日
有一次,在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴園林(Simsapa Grove)裏,世尊在牛徑上鋪了樹葉以住宿。這時阿拉惟的哈達卡(Hotthaka)正在散步。他看見世尊坐在樹葉堆上,便上前問道:“長者,您生活得愉快嗎?”
“我的孩子,我生活得很愉快。在全世界的人當中,我最快樂。”
“但是,長者,冬天夜裏最爲寒冷,而且有整半個月會結霜;土地被牛踩踏得硬弸弸,地上的落葉也少了,樹上的葉片所剩無幾了,而您的黃袍如此薄、風吹來又如此冷。”
“盡管如此,我還是生活得很快樂。讓我問你一個問題,你隨意回答,好嗎?假設有一個人擁有一幢華麗的大房子,裏外都塗上石灰,安置有牢固的門窗;屋內放置了一張鋪蓋著羊毛毯的床,另有一張白羊毛織成的床單,一個繡花套子,一張珍貴的羚羊皮,還挂有罩蓬,四端各放有紅坐墊。此外屋內燈燭輝煌,還有四個嬌妻在殷勤侍候。這樣的人快樂嗎?”
“長者,他一定快樂。”
“那你認爲他有可能因爲貪、嗔、癡而導致身、心不愉快嗎?”
“那是有可能的,長者。”
“我的孩子,能導致身、心受損的貪、嗔、癡已被如來斷除了,像一支斷除了根的棕榈樹幹一樣,已無法再生長了。我就因爲這樣而活得很快樂。”
十月十六日
朝露粘貼不上蓮葉,
汙水沾染不了蓮花。
智者不依附任何事,
不執著見聞與感覺。
十月十七日
世尊是覺悟者,教導的是覺悟之法。
世尊是馴服者,教導的是馴服之法。
世尊是平靜者,教導的是平靜之法。
世尊已渡至彼岸,教導的是渡至彼岸之法。
世尊已證悟涅槃,教導的是證悟涅槃之法。
十月十八日
當時,有一個比丘問他的同修:“朋友,怎樣才能完全淨化見解?”
“一個人若能看到六根生滅的實相時,他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案並不滿意,便跑去問一個同修同一個問題。那人回答:“朋友,一個人若能看到五蘊積集的生滅實相,他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案還是不滿意,便跑去問另一個同修同一個問題,所得的答案是:“朋友,一個人若能看到四大的生滅實相,他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案依然不滿意,再跑去問另一個同修同一個問題。那比丘回答:“朋友,一個人若能看見凡生起之事物必定會死亡的實相時,他的見解已完全淨化。”
這比丘對這些答案始終不滿意,便跑去見世尊,告訴世尊他所提的問題與所得的答案,並且問道:“世尊,怎樣才能完全淨化見解?”
世尊回答說;“假設有一個人從來沒見過金稣卡樹(Kimsuka),跑去問見過的人,問道:“金稣卡樹長得甚麼模樣?”那人回答:“金稣卡樹長得黝黑,有如被火燒過的樹幹。”問者不滿意這個答案,又去問另一個見過金稣卡樹的人,那人回答說:“金稣卡樹是紅紅的,有如一塊肉。”至此,提問者所理解的金稣卡樹就如那人所說的。提問者還不滿意,再去問另一個見過金稣卡樹的人。那人回答說:“金稣卡樹沒有樹皮,它的豆莢會像阿咖遐樹(Acacia)般的爆開。”至此,提問者所理解的金稣卡樹又有如那人所說的。提問者還不滿意,又去問另一個見過金稣卡樹的人,那人回答:“金稣卡樹樹葉茂密,像榕樹一樣能遮蔭。”至此,提問者所理解的金稣卡樹就如那人所說的。這些好心人對于金稣卡樹的理解,在准確性上有所不同,他們因此給予不同的答案。同樣的,被你提問的比丘,各個的見解因爲各自的傾向而有所不同,在見解的淨化程度上也有所不同,他們因此給予不同的答案。”
十月十九日
當時,在王舍城出現了一只凶猛的吃人大象,叫做納拉義利(Nalagiri)。有一天,提婆達多(Devadatta)進入王舍城,到象寮裏對馭象師說:“我是國王的親戚,能使人升官發財。所以,當沙門喬達摩沿著大路到來時,把納拉義利釋放到路上來。”
“好的,尊長。”馭象師們回答。
清晨,世尊穿了法衣,提著袍子與幾位比丘入城來乞食。來到大路時,馭象師們把納拉義利給放出來。那大象一見到世尊從遠處走來,便高舉鼻子,張開耳朵,翹起尾巴,沖向世尊。比丘們見了,對世尊說:“世尊,這頭大象很凶猛,會吃人,快回頭!”
“比丘們,別害怕!如來是不可能被殺的,如來不可能因爲強暴而證入最後涅槃的。”
比丘們再叁勸請世尊避開。人們都爬上屋頂等著。那些只有一點信心的及那些非信徒都說:“這沙門的容顔的確莊嚴,可是他快被這頭雄象所傷。”
那些具有信心的及那些信徒們則說:“善哉!這頭雄象就快會見一個真正偉大的生靈。”
這時,世尊對著大象散發慈愛心,那大象竟放下鼻子,走向世尊,並且站在世尊身旁。世尊以右手撫摸大象的額頭,對他說了這首偈:
大象呀!別傷害真正偉大的生靈,
這麼做是很痛苦的。
大象呀!你若傷害了偉大的生靈,
離開世間後,不能往生善道。
別傲慢,別魯莽,
否則就不能往生善道,
做有助于往生善道的善行吧!
接著納拉義利用鼻子吸了世尊腳上的塵埃,灑在自己頭上,然後目不轉睛地凝視著世尊一邊鞠躬,一邊往後退。它回到自己的象寮裏,站立在自己的地方,就這樣被馴服了。當時的人們就唱了這首偈:
有些被樹枝、棍子、刺棒、鞭子馴服,
這大象卻被偉大的先知馴服,
不需要一根棍子或一件武器。
人們都輕視和批評提婆達多,說道:“提婆達多是罪惡與不祥的人,竟然想謀害具有偉大的超自然力量而又很莊嚴的沙門喬達摩。”提婆達多的聲譽因此每況愈下,世尊的聲譽則蒸蒸日上。
十月廿日
信心是一個人所能擁用的最佳財富。
十月廿一日
何謂學問的寶物?一個聖潔弟子的學問很淵博。他記住了所學的衆多知識,對于那些不論在開頭、中間或結尾部份都美妙的、那些闡釋聖潔生活的意義與細節的,他都加以學習、牢記、深思、通過討論來達至純熟、通過正見來徹底明白。這就是學問的寶物。
十月廿二日
病人具備了某五種素質會對自己大有助益。那五種?即他知道何種藥物對他有益、知道所需的正確分量、有服食那藥物、將病情告訴那個出于關心而照顧他的人,說道:“病去時這般去,來時這般來,在時這般樣。”他能承受疾病的各種疼痛。
十月廿叁日
假如一個人撇開世間的一切引誘與厭惡之物,熱心地、清醒地、心念專注地觀身。這時,他身上可能升起某些感覺,如身體不適或昏沈困疲,使他的思想轉移到外界事物上。那麼,他就應把注意力移到某個歡悅的事物或思想上。這樣做喜悅會升起。因爲喜悅,快樂也升起了;而快樂的心是專注的,于是他想:“我立意要做的已經做到了,讓我的心從那歡悅的事物或思想中抽拔出來吧!”他就這樣將心抽拔出來,不再繼續或開始任何思想。
十月廿四日
照顧病人的人應具備五種素質。那五種?即他能煎藥;能分辨何種事物適合病人,何種不適合,並且供給適合的,不供給不適合的;他照顧病人是出于慈愛心而不爲牟利;他不厭倦清理便尿、嘔吐、唾液;他經常以佛法指示、啓發、娛樂與滿足病人。
十月廿五日
迦葉對世尊說:“敬愛的喬達摩,要做一個真正的隱士實在難,要做一個真正的婆羅門實在難。”
“世人都這麼說。但是如果一個倮體隱士修持各種苦行,而這些苦行正是測量難度的標准,那麼,說這句“要做一個真正的隱士實在難,要做一個真正的婆羅門實在難。”就錯了。因爲任何人、居士、居士的兒子、甚至一個汲水的婢女都能赤裸著身體或修習苦行。但是,有另一種道行則符合這句“要做一個真正的隱士實在難,要做一個真正的婆羅門實在難。”當一個比丘發展了不存嗔恨或惡念、充滿慈愛的心,安住在以洞察力去除汙垢而得的自由之心中,那他便是個真正的隱士,真正的婆羅門。”
十月廿六日
從流水中學習這道理,
在山中之裂縫與裂口,
小溪之水喧噪地湧流,
大河之水則靜默地流。
空虛之物才發出聲響,
盈滿之物常寂靜無聲;
愚者有如半滿之水壺,
智者則像平靜之深淵。
十月廿七日
謙虛是指謙恭虛心、不擺架子的態度。擁有它之人已將自尊與傲慢抛開,他有如一塊用以抹腳之布、一只鋸去了角之牛、一條拔掉毒牙之蛇,他溫和、開朗、平易近人。
十月廿八日
一個人在修持禅定時,即使心中興起如此盼望:“願我的心脫離汙點,沒有牽挂。”他也未必能從心所願。爲甚麼呢?因爲他還未發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道。這有如一批還未經過足夠孵化時間的雞蛋一般,即使那只母雞想望著:“噢!願我的小雞都能以喙和爪破殼而出,安全地被孵化出來。”事實卻並不是如此,爲甚麼呢?因爲那些雞蛋還未受到足夠的孵化。
一個人正在發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道,即使心中沒有如此盼望,他的心也能得到解脫。又爲甚麼呢?因爲他已發展了這些素質。這有如一批經過足夠孵化時間的雞蛋一般,即使那只母雞沒有想望著『噢!願我的小雞都能孵化出來”,所有雞蛋都會孵出小雞。又爲甚麼呢?因爲它們已受到足夠的孵化。
十月廿九日
有五種合時的布施?那五種?即對剛到來者的布施、對將離去者的布施、對患病者的布施、在缺糧時的布施,在田園裏果樹初收時,對有德者的布施。
十月叁十日
的確,好人都能知恩圖報。
十月卅一日
有痛苦之處,
必有對快樂之欲求;
同樣的,有形成之處,
必有對無形成之欲求。
有熾熱之處,
必有清涼;
同樣的,有叁火之處,
必有涅槃。
有罪惡之處,
必有善好;
同樣的,在有生之處,
即可推斷無生之存在。
《佛陀法語 十月》全文閱讀結束。