十月
十月一日
假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚么呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基于对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：“这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
同样的，人由于缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：“他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急于加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：“我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由于不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那么我就有能力使他去恶行善。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我虽不气恼，但他却会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他却不会。这样他由于不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也因而气恼。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。”在这种情况下，你应以舍心对待他。
十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、此处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出于对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：“我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。”
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：“我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。”
十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对于一个善于发展这慈爱心念的人，我还有甚么话可说呢？
十月六日
一个人在走路时，深知：“我正在走路。”在站立不动时，深知：“我正在站立不动。”在坐下时，深知：“我坐下了。”在躺下时，深知：“我正在躺著。”这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。
再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举止。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞钵时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。
十月七日
“假设有一群人聚在一起高声喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。”
“再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：“看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背后。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！”你认为那个人会忽略那个碗，把注意力转移到外物而分心吗？”
“肯定不会，世尊。”
“我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。”
十月八日
舍利弗尊者说：“一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：“我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。”当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。”
十月九日
天神之子罗希达莎(Rohitassa)在入夜时分前来会见世尊，把祇园照得一片光明。他向世尊顶礼之后，站在一旁问道：“世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头—一个没有生、老、死与轮回之境地吗？”
“我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。”
“善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦(Bhoja)之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。于是我想：“我可以抵达世界之尽头。”除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。”
“依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思惟就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。
十月十日
据说释迦族与拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介于迦毗罗城与拘利耶(Koliya)的罗希尼河(Rohini)建设水闸，以灌溉两岸的田地。在杰德幕拉月(Jetthamula)时，谷物开始枯萎了。两个城市所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人说：“如果把水分别灌入两岸，肯定不够我们两方应用。既然我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”
但是，释迦族的工人回答说：“等到你们的谷仓装满之时，我们那里还有面子带著细软、提著篮子和袋子，挨门逐户去向你们乞求。我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”
“我们不会把水让给你们。”
“我们也不会让你们获得。”
争吵越来越激烈，接著有人开始殴打对方，对方也加以还击，于是双方就这样打了起来，并且还互相毁谤对方王族的祖先。拘利耶族的工人说：“把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些如狗和豺狼似的与妹妹同居的人，你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”
释迦族的工人也反唇相讥，说道：“你们这些麻疯病人，把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些惨遭驱逐的赤贫穷鬼，有如畜生似的住在枣树上；你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”
过后，双方各自向负责该项工作的臣子报告这争吵事件，臣子又向王室报告此事。释迦族人开始备战，说道：“我们去展示与妹妹同居者的强劲与威力。”
拘利耶人也开始备战，说道：“我们去展示住在枣树上者的强劲与威力。”
黎明时分，世尊正在观视世间，看到了自己的家族，他想著：“我若不前去，他们将相互残杀、相互毁灭，我有责任去阻止他们。”于是世尊来到家族们聚集的地方，盘坐在罗希尼河中央的上空。当世尊的家族看到他时，都纷纷放下武器，向他敬礼。世尊问道：“大王，这场争吵为的是甚么？”
“我们不知道，尊长。”
“那谁知道？”
“统帅知道。”
然而，统帅在被问时却推说总督知道。世尊一个接一个地追问下去，大家都不知道争执的起因。直到问及那些工人时，他们才答说：“争吵是为了水。”
世尊接著询问国王：“大王，水的价值有多少？”
“很小，尊长。”
“战士的价值又如何？”
“尊长，战士是无法估价的。”
世尊说：“为了一点水而使无价的战士被杀是不对的。”大家都静默不出声。“两位大王，你们为何如此行动？若我今日不在这里，你们岂不是要杀得血流成河。这种行动是不值得！你们活在嗔恨之中，受五种嗔恨所控制，我活在满是慈爱之中。你们受激情之病所困，我不受病魔纠缠。你们终日追求五欲，我却生活得安乐知足。”
十月十一日
以慈爱战胜嗔怨，
以善好战胜罪恶，
以慷慨战胜吝啬，
以真实战胜虚妄。
十月十二日
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
继续持此念者，
嗔恨永不止息。
他骂我、打我，
欺压我，掠夺我，
不再持此念者，
嗔恨立即平息。
嗔恨不会被嗔恨平息，
惟有慈爱能战胜嗔恨，
这是永恒真理。
十月十三日
孟纳丽(Benares)布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。
同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随…
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