..續本文上一頁而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟，所以轉迷成悟與離苦得樂是一體的二面，目的則是一個。轉迷成悟的修行方法是什麼呢
這就是我們上面所學過的：要理解緣起性空的學說，皈依叁寶，行五戒十善，明四聖谛，依叁十七道品、廣作四攝六度之菩薩行等。
對于修行證果的方法，我們一口氣說了許多，雖“理可頓悟”，但“事須漸修”，這就是要我們依第七講中已談及的“信、解、行、證”四個步驟來修習。下面我們對這四個步驟再稍作解釋：
“信”是信受，如果對于一件事物沒有信心。存在著懷疑的念頭，我們就根本不會學習、研究它，經說：“信爲道源功德母”。所以學佛的曆程，起信第一。
其次是“解”，在起信之後，要進一步了解佛法的內容，只有在理解佛法的基礎上，我們的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們要“依法不依人”，我們信奉的是佛法，不是信哪個人、神或偶像。對于“法”，我們應用“叁法印”——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜——和“一實相印”來鑒別。如果不符合這個道理的就是外道，與這個道理相符的就是佛法。
在起信求解之後，再進一步就是“行”。行是實踐，我們不能只將佛學作爲一種學術來研究鑒賞。因爲這樣只是“說食數寶”，得不到實益。我們學佛，是要在明白佛的教法之後，躬行實踐，依法修持，端正行爲，澄清妄念，只有這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的真正利益。
學佛的最後一個階段就是“證”。在世間法上，我們對于一件事情，具備信心，充分了解，再能腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而我們學佛亦是這樣，如果能信心堅定，教理明了，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是“證”。至于所證到的境界究竟如何，那是“如人飲水，冷暖自知”，只有親自證得者才能領會。
從學佛的途徑來說，就是戒、定、慧。我們具體學佛必須從“叁皈依”起，叁皈依即皈依佛、皈依法、皈依僧。受了叁皈依，就成爲佛教徒。若不受叁皈依，雖然研究佛教的典籍，但仍不能算是佛教徒，故學佛的入門，以受叁皈依爲根本。皈是皈投、皈向，依是依托、依止，皈投叁寶，以叁寶爲依托，這就是皈依。在所皈的境——叁寶方面來說，皈依即救護義。如《大毗婆沙論》叁十四卷說：“救護義是皈投義……諸有皈依佛、法、僧寶、不破學處，不犯律儀，不違法製，便能救護。”學佛的人爲求解脫，皈依叁寶，仰求救護，就必須以佛爲師，以法爲藥，以僧爲友，好好的學習佛陀，奉行教法，親近僧衆，就能得到救護。佛弟子自皈依佛後，以佛爲師，更不皈依天魔外道；皈依法後，以法爲師，更不皈依魔外眷屬。如《優婆塞戒經·受戒品》說：“若皈佛已，甯舍身命，終不依于自在天等；若皈法已，甯舍身命，終不依于外道典籍；若皈僧已，甯舍身命，終不依于外道邪衆”。
皈依之後，進而求受五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等，這些戒是具體實踐佛法的規則，是醫治我們身心疾病的良藥。《大智度論》卷十叁說：“大惡病中，戒爲良藥。大恐怖中，戒爲守護。死暗冥中，戒爲明燈。于惡道中，戒爲橋梁。死海水中，戒爲大船。”論長行文中並說，譬如大地，爲生長一切萬物的依處，戒亦如是，爲生長一切世出世間善法的依處。下品持戒，得生人中；中品持戒，生于天上；上品持戒清淨，可得阿羅漢果、辟支佛果、乃至證得無上菩提。故受持戒法的人。若守護無犯，則能遠離一切災難恐怖，具足一切善法順緣，常爲善神之所守護，叁寶之所加持，可得之願，隨其所求，皆得成辦。所以《大智度論》說：“持戒之人，無事不得。破戒之人，一切皆失。”
五戒 即是盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不邪淫，盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。這五條戒爲得人天善趣異熟報身的根本，也是修行聖道與成就無上菩提的基礎。所以學佛的人，在皈依叁寶之後，就應該受持五戒。嚴持五戒，即爲得一切戒的根本，證得一切無漏功德和聖果的所依器。如《優婆塞戒經》卷叁說：“善男子！優婆塞戒極爲甚難，何以故
是戒能爲沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。”又說：“善男子！僧已和合聽汝受持優婆塞戒，是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果。”《大智度論》卷十叁廣說贊歎持戒功德，呵責破戒過失，並多用譬喻，有心持戒行者當檢論披讀，以廣聞慧。從以上所說持戒功德可以知道，無論求現生與後世的利益。有漏與無漏的功德，皆當以清淨受持五戒爲根本，故凡欲受持五戒者，均須事先研習開遮持犯之戒相，凡是受了五戒的優婆塞與優婆夷，都應當嚴持淨戒。
十善是在五戒的基礎上開出來的，即略爲五戒，詳成十善。
能守五戒，則人倫道德無缺，取得人的資格。學菩薩應從做好人起步，能行十善，便可從人而天，緣無貪、無瞋、無癡。其心境平靜清甯。已入于天人的境界。唯我們學菩薩者目的在成佛，不求個人的享樂爲足，要永與大衆爲友，于大衆中學習菩薩道。其它八關齋戒，沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼叁百四十八戒及菩薩戒等，條文明細，要專門研習，佛教在家居士不學出家戒條，我們初學佛者不必研究，這裏也就不談了。
定又名禅定。在于治心。修習禅定，可以免去情慮上的散放，除去精神上的紛亂。上幾講已談到我們身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的，因此想得到解脫，先要斷除苦因。苦因的由來，無非是由我們這顆妄心上發生。試看我們心上的妄念，前念剛滅，後念已生，刹那不停，相續不已。妄念是惑，發生在身口意的意念行爲是業。因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉的根本。所以說修道在于治心——戒是戒身口的惡業，定是治內心的妄念，要依戒而資定，由定而生慧。
修定的具體方法很多，初學佛的人，以念佛入門爲最穩當。
慧就是智慧，但這種智慧不是世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的大智慧——無漏智慧。
真如佛性，人人本來皆有，但爲妄念遮蔽，如金含藏于礦中，又如明鏡蒙塵。礦中之金，本質未損，蒙塵之鏡，照物之性仍存，若經提煉或拭去塵垢，純金的本質和鏡能照物之本性，仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，掃除妄惑，歸于一個正念，久而久之，妄念脫落，真心顯露，這就是證得“般若”了。
衆生有八萬四千煩惱，我佛有八萬四千法門，都是因我們衆生的根器習性不同，而方便立說。事實上“歸元無二路，方便有多門。”門門皆歸自性，法法都是般若。我們初學佛的人，對于各種法門，要本著法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見，才能事理圓融地選擇對機者修習。各宗的修法，雖然有同一的目的。但立場和方法，卻有所不同。從來祖師大德，因悲心激切，恐我們不肯專心于一個法門去修學，所以都苦口婆心，特別強調自己法門的優勝，希望大家都用一個法門去修。各宗的修持方法雖然不同，但都應以願力爲主。願力要發得正大切實，痛念生死無常，決心要求解脫。同時還要發廣大悲願。誓願同一切衆生，共同獲得平等圓滿的無上正覺。其次就是要注重實修，要從內心出發，不只是表面上的唱念禮拜；修學中必須一門深入，不能變換法門。
以上所說的，是一般修持所必需的知識，下面再向大家介紹一個修行的妙法——念佛法門。
廣大微妙、空有圓融的念佛法門
念佛法門是釋迦世尊住世之時，于耆阇崛山說《無量壽經》，于王舍城說《觀無量壽經》，于只樹給孤獨園說《阿彌陀經》。說明西方淨土的情況，開闡這個衆生念佛往生的方便之門。
世尊滅度後，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，勸生淨土；世親菩薩造《淨土往生論》，提倡弘揚；諸大乘經如：《華嚴經》、《大集經》……等多有勸贊。佛法傳入中國後，此淨土法門即有流布。在東晉廬山東林寺慧遠大師，結蓮社念佛之後，就逐漸成爲專宗。曆代經善導、承遠、法照、少康、延壽、省常、蓮池、蕅益、截流、省庵、徹悟、印光諸大師的弘化，流布日廣。
當今社會是科學發達的社會，一般人往往認爲念佛是迷信，哪裏知道念佛正是念念打破自己貪、瞋、癡的有效方法。迷妄若去，智慧現前，它的妙用決非局外人所能想象；在已經學佛的人中，又往往以念佛爲淺近，認爲是愚夫愚婦的事，這是個大錯。
念佛即是六度 信淨土法門者，發願自度度人，同證佛果，就是菩提心。以此菩提大心，專心念佛不著物欲，心無悭貪，即與布施相應；念佛時心、口、意叁業集中于佛念上，其它雜念當然不起，叁業能夠清淨，則衆戒自然具足；專修念佛。逆境現前，不計人我，不生瞋恚之心，即是忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，就是精進；《彌陀經》說：“若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日……若七日一心不亂。”能一心不亂，則妄想亦不弛逐，這即是大禅定；釋迦世尊教我們稱念佛號。這是擦磨心鏡，斷除煩惱的方法，如真能行住坐臥不離于佛，則不爲他歧所惑，再能念茲在茲無有間斷，則妄想漸離，佛慧自發，所以念佛即是智慧。
念佛與禅修 禅宗一門，唯論見性，直指人心。淨土法門，原不離自性清淨心，當體無心，就是淨土。《宗鏡錄》說：“自心遍一切處，所以若見他佛，即是自佛。”無生即生，生即無生，能于淨土法門，理不礙事，事不礙理，處處圓融，絲毫不隔，如此持名笃直念去，自然水到渠成，全身受用。故《大集經》說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。”不過念佛未得定前，是與禅有不同之處：
禅心非欣厭取舍，而念佛欣淨厭穢；
禅心不能著境，而念佛則心境對待，能所宛然；
禅心應遠離法執，而念佛要利用法執；
禅心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想。
以上種種皆是禅淨不同之處。但是如果能念到得定之時，則禅淨即無分別，念佛叁昧的境界，是虛空粉碎，大地平沈，當前一念心性，與十方諸佛法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禅的真如叁昧，無二無別，禅淨不分了，此時可以說淨即是禅。
念佛與天臺宗 一句阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說叁藏十二部教理，均在其中；也可以說釋迦世尊應化以來所說之法，一字不漏的都在其中，如此還有什麼教理，能在這六字之外呢
我們研教的目的在于生信解，起行證，而念佛的作用，正是息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者，若無智力和時間，如能老實念佛，則無需研教，天臺宗的修持重在“止觀雙運”、“定慧一如”、“叁觀頓修，叁谛圓融”，淨土法門于此亦具足。一聲佛號，能念的體本來空寂，所念的佛也無形相，這就是空觀；一句佛號，雖能所俱寂。但又不妨能念分明，所念宛然，這就是假觀；一聲佛號，當能所俱寂時，即能所宛然。正能所宛然時，即能所俱寂。空假互存互泯，這就是中觀。所以溫陵禅師說：“念佛一聲。入叁觀門。”當念佛時，專心而念，無有別想，即是止；又念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀，所以說念佛具足止觀。念佛念到因果相契，則心佛一如，一念全體，全體一念，絕待圓融。念佛所具有的天臺止觀之益，于是顯現。
念佛法門顯密圓具 古人說；“淨土法門，事是大因緣，理是秘密藏。”所謂事是大因緣，是“全實即權”，這不是顯教嗎
理是秘密藏，則是“全權即實”，這就是密乘了。爲便初學者的理解，再作如下說明：密宗注重叁密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏。
淨土法門中，亦是注重叁業集于一念的——口念一句阿彌陀佛，也正同無上密咒(南無阿彌陀佛。本爲“南無阿迷達補達耶”的化音)；
且淨宗觀想于西方叁聖，等于密宗的觀想本尊。淨宗以彌陀，觀音爲主體，密宗也未曾離開彌陀、觀音；
行、坐二時念佛，常用彌陀印契(就是兩手仰掌，右按左上，二大拇指相觸的手印，又稱法界定印。)以助定力。
再念佛的作用能使我心佛心融合于一，而當叁昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別心與佛，這個境界稱即身成佛，亦無不可。即使未得叁昧，而當念佛時，爲了感應道交，佛光攝受故，行者當前即爲佛神通力用所加被，如是當何所畏
這樣看來，不是即淨即密嗎
龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裏，將淨土法門，列爲易行道。其實淨土法門中修行的方法亦多，其中難易懸殊。
依照各種方法去修持，都可往生淨土；但其中以持名念佛爲重心，因這法門收機最廣，利人也最多，所以說下手易而收效高。真是“淺者得其淺，深者得其深。”對任何人，都是相宜的。
但念佛法門，雖說下手簡易，實際上也並不簡單，必須懇切專勤，唯精唯一，行住坐臥，動靜忙閑，笃直念法；尤其當遇到一切順逆境界時，總要使一句洪名，不離心口，若有事打斷，必須記起就念。只有這樣，久久方能業消智朗，淨念現前。如果認爲簡易，而悠悠忽忽，間斷夾雜，即使稱唱累年亦不得實益，這不是法門不妙，而是我們念的人不老實。我們念佛時，如能念念提起，則念念是佛。這樣由“執持名號”到“一心不亂”，雖不求見性，卻暗合妙道，即使念時心仍散亂，也可仗自己的真信切願力量，帶未斷的煩惑。出離叁界，“但得見彌陀，何愁不開悟”。所以淨土法門，普遍適應于上、中、下叁種根機的人，稱爲教內別傳。
至于初學念佛行人的具體修法，我們建議采用金剛念——即是綿綿密密聲在唇齒之間，雖不出聲，但嘴唇必須微動，來幫助憶念。因高聲念易費氣力傷氣，默念又易昏沈散失，但也不可執定。看各人的具體情況而定——每日跏趺坐念一小時，助其常攝在定，自能得力。萬一覺得妄念紛飛，不易收攝，則可用一面在口裏念，一面在耳根聽的方法，旋聽旋失，旋失旋聽。若一根被攝，則六根也都自然寂。《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》說：“都攝六根。淨念相繼。”實是念佛的要道。此經又說：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”總之，能把全部心力用在一句佛號上，日積月累功夫純熟，自然流入真覺果海，念念冥契客觀實相，將成就一行叁昧，而滿九品往生的本願。
念佛修持本通行住坐臥四威儀中，我現在建議采用趺坐方法念佛的原因是：初學行人，妄念紛飛，必定靜中較動中容易得力故。坐時是以右趾押左股上，名單跏趺坐，假使能雙趺更好。身體必須端正，不動不搖。手結彌陀印，安于臍下跏趺之上。合目斷光，閉口，舌抵上腭。呼吸聽其自然，要寬衣......
《祥和灑脫之路 基礎篇》全文閱讀結束。