..續本文上一頁因果，爲淺位因果。能相信修四谛、十二因緣法，可超出叁界，了脫六道輪回，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。這裏講到第叁種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名爲深位因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能夠成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開爲萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，爲二乘人令回小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的；而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，才能真正證到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。這第叁種福是大乘福，先發菩提心，次要信因果，而且是深信因果。
“讀誦大乘。勸進行者。”大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎麼樣修行，怎麼樣了解呢？學佛法有四個步驟——信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬“信”；還需要了解甚深的佛理，要求解。求解從哪裏求？“讀誦大乘”。對本日讀，背本日誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎，爲什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者“讀誦大乘”，拼命的讀，拼命的背，若認爲是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經爲不著相，爲離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相，應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，腳踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理，先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來，到那時候，才能說不著相，因爲他已開悟了，這叫做即文字而離文字；若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡行爲。“讀誦大乘”是自利的行門，大乘經要利他，以下“勸進行者”這一句，就是利他的行門。勸是勸導、引誘。衆生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導；勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者將衆生接引到佛門裏來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的衆生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做“勸進行者”。
上面所講的：一、“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”是凡夫有漏之福業。二、“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀。”是小乘之業。叁、“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還有不淨。所以不能落到權教大乘上。
那麼，我們學佛修行，爲什麼要先修此叁福呢？因爲福與罪是相對待的，不修福就必造罪。我們要把凡夫轉變成聖人，把凡夫轉變爲佛，若天天造罪，怎麼能成佛呢？若是修福就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方要修淨業，要修福，還不要著相，理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本爲求佛智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩俱足的世尊，足者修行圓滿之意。修福如何修？行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有叁皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，止惡防非。我們衆生不知何者爲非，何者爲惡，佛有大智慧，他早就爲我們抉擇出來了，哪些不應作，作了就是非，哪些不應做，做了就是惡，若是爲非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不爲非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。以上所說的行布施持戒是修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福，惜福即不要舍福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等于銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。舍福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費，名爲舍福。惜福是愛惜福報，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非悭吝，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉省下來的錢財，拿去布施救濟貧民，這時不能悭吝不舍，這道理必須了解清楚。
福報關系很重要，關系到自利，亦關系到利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關系，前生沒有修好。佛教不是定命論，定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生對布施持戒都做得很差，但可以在今生努力培，因爲大家都懂得佛說布施持戒是修福的，同修蓮友們都可以在今生加倍努力的修，這就是因緣論。聽經修行這都是求智慧非修福，若是不注意修福報，而沒有福報的話，要修行就很困難，會有許多魔障，第一個是病魔，不修行用功沒有病，一修行用功，這個病那個病全來了。因爲福報薄沒有錢，害了病也沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，想修行也不能修，因爲福報不夠，生活就很艱苦，因爲生活不充裕，從早忙到晚，收入還不夠吃飯，爲謀生而辛勤勞苦，做得精疲力盡，也沒有時間好修行，這是事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，所以今生要急起努力修福。你若是自利利他，福報愈培愈大，結果就能得到成佛的果報。叁世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供叁寶，下利衆生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作得主，這就是圓瑛大師提出要求福的原因所在。
大師所提倡的叁求是相互關聯的，要“上求佛道，下化衆生”就必須有智慧，有了般若智慧，才能更好地“莊嚴國土，利樂有情”；要想早日圓成菩提大願，就必須求生淨土，要求生淨土就必須修福、修慧，在修福、修慧的同時必能利益衆生，所以這是契時契機的，是與時俱進的。求慧和求生淨土兩個方面，上文都已談到一些，限于篇幅這裏就不再詳說了。
大師提倡的“叁求”是實修之路
人之修行與不修行，主要在身、口、意叁業。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。我們能求福、求慧、求生淨土，能令叁業清淨，即是修行之法。照上面所說能至誠、懇切地去求福、求慧，當然心、口、意叁方面不雜亂而清淨。聞此念佛法門，對求生淨土深信不疑，一心專念阿彌陀佛名號，字字從心生起，句句從口念出，字字從耳聽入，句句念得分明，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行；口念佛號，不說閑話，聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行；意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨，此即是身業修行。如上所舉念佛能令叁業清淨，可爲修行之明證。所以說，念佛即是修行之法。
“叁求”是圓瑛大師對學佛修行的簡要總結，淨土法門確實是收機最廣，影響最大，曆代以來之所以得到四衆弟子的信受奉行，其原因就在于它是最簡單、最方便、最穩當、最直捷、最圓、最頓的無上法門。最後，我懇切希望各位同修，遵循圓瑛大師所教導的“求福、求慧、求生淨土，念佛、念法、念侶(撰文者按：居士則“侶”應改爲“師”)僧伽”，對淨土法門深信無疑，共發菩提大心，生以佛心，做好所應做的一切工作，祥和地生；終無遺憾，諸事圓滿告別親人，往生極樂國。
南無阿彌陀佛！
《生活中的佛教 圓瑛大師的“叁求”與契時契機》全文閱讀結束。