..续本文上一页因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以后的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深位因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能够成佛。作菩萨修的什么因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是着了事相，非深信因果，要相信修六度，而依着六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，才能真正证到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而且是深信因果。
“读诵大乘。劝进行者。”大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎么样修行，怎么样了解呢？学佛法有四个步骤——信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属“信”；还需要了解甚深的佛理，要求解。求解从哪里求？“读诵大乘”。对本日读，背本日诵。先对着大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不着相吗，为什么还要读诵经典？须知大乘不着相，是用功用到不着相的时候，才能够不着相。大乘不着相，尤其是不着文字相，今者“读诵大乘”，拼命的读，拼命的背，若认为是着文字相，那是不懂佛法不着文字相的道理。佛法说不着文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不着相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不着相，应叫做愚痴。所谓不着相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，脚踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不着相，因为他已开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不着相，那是十足的愚痴行为。“读诵大乘”是自利的行门，大乘经要利他，以下“劝进行者”这一句，就是利他的行门。劝是劝导、引诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之后，再劝勉他努力修行，这就叫做“劝进行者”。
上面所讲的：一、“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”是凡夫有漏之福业。二、“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”是小乘之业。三、“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还有不净。所以不能落到权教大乘上。
那么，我们学佛修行，为什么要先修此三福呢？因为福与罪是相对待的，不修福就必造罪。我们要把凡夫转变成圣人，把凡夫转变为佛，若天天造罪，怎么能成佛呢？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要着相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求佛智慧，而佛号称两足尊，即福慧两俱足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，止恶防非。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他早就为我们抉择出来了，哪些不应作，作了就是非，哪些不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。以上所说的行布施持戒是修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等于银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福是爱惜福报，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭省下来的钱财，拿去布施救济贫民，这时不能悭吝不舍，这道理必须了解清楚。
福报关系很重要，关系到自利，亦关系到利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都做得很差，但可以在今生努力培，因为大家都懂得佛说布施持戒是修福的，同修莲友们都可以在今生加倍努力的修，这就是因缘论。听经修行这都是求智慧非修福，若是不注意修福报，而没有福报的话，要修行就很困难，会有许多魔障，第一个是病魔，不修行用功没有病，一修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病也没有医药费，如此怎么去修行呢？此名病魔。福报不够，想修行也不能修，因为福报不够，生活就很艰苦，因为生活不充裕，从早忙到晚，收入还不够吃饭，为谋生而辛勤劳苦，做得精疲力尽，也没有时间好修行，这是事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎么能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，所以今生要急起努力修福。你若是自利利他，福报愈培愈大，结果就能得到成佛的果报。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎么能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主，这就是圆瑛大师提出要求福的原因所在。
大师所提倡的三求是相互关联的，要“上求佛道，下化众生”就必须有智慧，有了般若智慧，才能更好地“庄严国土，利乐有情”；要想早日圆成菩提大愿，就必须求生净土，要求生净土就必须修福、修慧，在修福、修慧的同时必能利益众生，所以这是契时契机的，是与时俱进的。求慧和求生净土两个方面，上文都已谈到一些，限于篇幅这里就不再详说了。
大师提倡的“三求”是实修之路
人之修行与不修行，主要在身、口、意三业。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即是不修行。我们能求福、求慧、求生净土，能令三业清净，即是修行之法。照上面所说能至诚、恳切地去求福、求慧，当然心、口、意三方面不杂乱而清净。闻此念佛法门，对求生净土深信不疑，一心专念阿弥陀佛名号，字字从心生起，句句从口念出，字字从耳听入，句句念得分明，无有间断。心中唯有佛，佛外更无心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，则意业清净，此即是意业修行；口念佛号，不说闲话，声声不离佛号，则口业清净，此即是口业修行；意业不起念，身业无所行。念佛之人，一心念佛，六根都摄，则身业清净，此即是身业修行。如上所举念佛能令三业清净，可为修行之明证。所以说，念佛即是修行之法。
“三求”是圆瑛大师对学佛修行的简要总结，净土法门确实是收机最广，影响最大，历代以来之所以得到四众弟子的信受奉行，其原因就在于它是最简单、最方便、最稳当、最直捷、最圆、最顿的无上法门。最后，我恳切希望各位同修，遵循圆瑛大师所教导的“求福、求慧、求生净土，念佛、念法、念侣(撰文者按：居士则“侣”应改为“师”)僧伽”，对净土法门深信无疑，共发菩提大心，生以佛心，做好所应做的一切工作，祥和地生；终无遗憾，诸事圆满告别亲人，往生极乐国。
南无阿弥陀佛！
《生活中的佛教 圆瑛大师的“三求”与契时契机》全文阅读结束。