馬祖道一“平常心是道”的思想意蘊
禅心
前言
馬祖道一(約709～788年)是南嶽懷讓的弟子，曹溪慧能的第叁代傳人之一。慧能南宗至馬祖道一、石頭希遷而大盛。馬祖、石頭都是南禅史上的中興開啓式人物。慧能的生命智慧，禅宗的獨特精神，迨他們而弘揚光大。馬祖主要在洪州(今南昌)傳禅，弟子雲集。《祖堂集》說他有88位善知識者，《景德傳燈錄》說他的入室弟子有139人。他是洪州宗或江西禅系的佼佼者。著名的弟子有馬祖門下“叁大士”之稱的百丈懷海、南泉普願、西堂智藏，另外還有大珠慧海、石鞏慧藏、麻谷寶徹、鹽官齊安、五泄靈默、大梅法常、歸宗智常、盤山寶積、龐蘊居士等。馬祖圓寂後，門下有名的禅師遍及天下，影響大的有南泉的弟子趙州從谂，百丈弟子黃檗希運，嗣法于百丈的沩山靈祐與其弟子仰山慧寂開創的沩仰宗，嗣法于黃檗的臨濟義玄開創的臨濟宗。沩仰、臨濟二宗與原青原行思、石頭希遷系統的曹洞、雲門、法眼叁宗，是晚唐至五代時期著名的分燈並弘的五家禅，風靡于全國，在曆史上有著久遠的影響並遠播海外。故馬祖既是洪州禅的開創者，又是臨濟宗的發源人，使得南宗禅法廣爲流播。他提出的“平常心是道”，千古傳誦，成爲後人修行和生活的准則，其思想意蘊深遠，對我們的修學極爲重要。
一、平常心的含義
《五燈會元》卷四載：趙州從谂問南泉普願：“什麼是道!”南泉說：“平常心是道。”其實平常心之說，蘊含于《六祖壇經》而公開倡導于馬祖道一。禅錄載，馬祖一日示衆雲：
道不用修，但莫染汙。何爲染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何爲平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常，平凡無聖。[1]
此中所說的平常心，究竟是什麼心？據馬祖所說，它是不染汙的，與有造作趨向的生死心相反。從正面講，它是無造作，無是非，無取舍，直了真聖義谛的無分別智。但它不名智而以心爲名，因它是恢複了心的本來面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因爲本心是術語，爲破文字障，避免名相化，故不名本心，而從通常慣語的平常心命名，以便與實際生活水乳無間。其實它就是“涅槃妙心，實相無相，微妙法門”[2]，是不生不滅的本體，也是般若空性、心性自然的體現，所以說平常心是道。
平常心的形象怎樣呢？平常心的形象可用六祖常說的“平直”二字來說明。平謂心平，直謂行直。心平行直是禅功的成熟，也就是道，也可說就是佛心。故六祖說：“心平何勞持戒，行直何用修禅。”又說：“平直即彌陀。”[3]六祖只從平常心的行相來說平直一詞，認爲那就是道，而未直言平常心是道。後來禅宗大德于此處有悟，覺察到六祖所說的心平行直，可說就是平常心，因而有平常心是道之說。平常心有體有用，就其體相說，就是心平；就其用相說，就是行直。心平的具體情景，六祖在《壇經·付囑品》裏用“一相叁昧”來說明，他說“若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相叁昧。”[4]心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與無分別智亦無所得，而一切無分別，平等共一如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相叁昧。至于行直，其具體表現，應知即六祖所說的“一行叁昧”相。六祖說：“于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。”[5]由于心平，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行叁昧。此中一相叁昧，體現心平，是從平常心的體相上建立；一行叁昧，體現行直，是從平常心的用相上建立。有以平常心體相爲實質的一相叁昧，自會有以平常心用相爲內容的一行叁昧，因而反過來有一行叁昧，也就必須有一相叁昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”義去理解平直義，則一相叁昧是寂而常照，慧在定中；一行叁昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種叁昧結合起來，就是平常心的全貌。
由此，“平常心”有二個層面，即其體相上說，是不生不滅的本性；從其形態一看，則是有生有滅的現象，表現在日用中的顯現。平常心就是“直心”，用平常心比講直心更貼切。蓋日常生活中，見于平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道爲一體；行住坐臥等四威儀之起居動作中，就是禅法。意思是說我們平常的生活就是道，而此四威儀乃爲真實之禅。慧能講“但行直心，于一切法，勿有執著”[6]，馬祖說“行住坐臥，應機接物，盡是道。”[7]這種“直心”和“平常心”，實即是日用事中無取、無舍、無執著的心行。
我們平常有太多的造作，陷于是非人我中無法自拔，如種種攀緣、谄曲、分別，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋渦中回轉，失去甯靜的心態。所以現代人都講要回歸自然，讓心處于質樸平直的狀態，就是要找回一顆甯靜安怡的心，以求心態達到平衡，讓心處于自然狀態中。這個平常心既不是我們的煩惱心、機巧心，也非聖賢們的種種勝見勝解，這顆心應該是不增不減、不生不滅、不染不淨，處于中和的狀態，就是當下現實之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。
二、“平常心是道”的思想內涵
馬祖在這裏揭示了“平常心是道”的含義。他立論的依據：一是“心爲萬法之根本”，所以要“識心達本源”；二是“一切法皆是佛法”，所以要“事理雙通”。由此，他提出“平常心”是“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖”。也就是說，平常心是沒有被“生死心、造作、趨向”等汙染的“菩薩道”。緊接著論述的內容，都是闡明“沙門”應該作到的事，概括地說就是“隨分過生”、“積于淨業”。菩薩道是修行者的理想和追求，是佛教的實踐觀、修行觀、入世觀、解脫觀，是大乘佛教的本質體現，是佛教“出世間”精神的實質。從其思想的建立依據看，深受《華嚴經》“四法界”的影響。世界一切有差別的事法(事法界)都有平等的理性(理法界)，相互之間圓融無礙(理事無礙法界)，事法的差別是一種表面現象而其本質都是相互契合的，每一事法都蘊涵與代表了一切萬法理性，一多相即，重重無盡(事事無礙法界)。由于事物都是互爲因果，都是“因陀羅網”上的一顆顆“寶珠”，互融互攝。《華嚴經》中用“海印叁昧”來描述事物間圓融無礙的最高境界，形容世界上的森羅萬象像海水一樣被顯現出來，每一滴水都具有百川之味與水性，相互包容，相互貫通。馬祖在論述“道不屬修”而反對妄念執著時，也用“海印叁昧”來形容，他說：“攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水；住于一味，即攝衆味，住于大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。”[8]又講：“有爲是無爲家用，無爲是有爲家依。”[9]從而，要求人們應該“不盡有爲，不住無爲”。這其中的“不盡”肯定的是事法、世間法、一切的日用行事，“不住”提倡的是不偏執于理法、出世間法、個人的證悟境界。“若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉。”[10]心是萬法之本源，一切皆是心之開展，你中有我，我中有你，法爾如此，都是平等體性的顯現。可見，馬祖在此依華嚴宗理事無礙思想而建立此平常心。換言之，如果修行者在心中消解是非、取舍、斷常、凡聖等偏執妄念，排除矯揉造作等不實枉行，同時也能夠培育寵辱不驚、任運自然的良好心態與精神品格，不以物喜，不以己悲，胸懷天下，利益群生，這就是保持一顆平常心的基本內涵，其本質是菩薩道。
“積于淨業”的菩薩道，做起來並不容易。破除情執是第一關，人們一般都是按照自己的價值取向觀察世界，按照自己的善惡喜好去規定事物的，總是以主觀的自我意識爲中心，即使修行者，也大多容易沈湎于自己的一些理解或滿足于已經感覺的一些境界，由此引發出不少的障礙。佛教提倡“應無所住”的目的，要求人們雖然是凡夫，但不要沈溺于情欲、煩惱；即使是“聖賢”也不要貪圖境界享樂而背離社會生活和苦難衆生。否則就不是平常心，就是心存汙染。《大乘起信論》中認爲，“一心二門”是衆生出入于世、出世間的橋梁。馬祖在《語錄》裏，用有爲與無爲、迷與悟、識與智等來類比“生滅門”與“真如門”，最終用“無生法忍”來代表“一心”。他說：
若心取法，即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二。名平等性，性無有異，用則不同。在迷爲識，在悟爲智；順理爲悟，順事爲迷。……俱了心及境界，妄想即不生，妄想即不生，即是無生法忍。[11]
對待“修”與“不修”，也要“俱了心及境界”，不生妄想。是以心體爲依止，而使心起正用，生正相，也即是無相、無念、無住之體現。如此，內不著空、外不著相，將性通于心用，即貫注于日用修行中而顯現心性之大機大用。這也是南宗禅活潑自在禅風之所在。因此，馬祖所謂的“道不用修”並不是一般意義上的不修行、不做善法、不努力精進，而是反對那種自以爲是、心存雜念的造作，自欺欺人、嘩衆取寵的形式，不求實際、誤人子弟的表象，提倡真實體悟、沒有分別執著的自然而然的生活，在生活中修行，在修行中生活。在破除情執中，對修行者來講，如何面對祖師甚至佛陀的教法是一個十分重要的問題，是最後克服“所知障”的關鍵，也是考驗“平常心”的一個重要標准。馬祖在他的“應機接物”過程中，…
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