馬祖道一禅法評析
劉元春
馬祖道一的禅法具有獨特的內涵，其邏輯推演與理論闡釋，層層遞進。針對修行者而言，有叁個層面：一、“即心即佛”是思想基礎，確立自信自立；二、“非心非佛”是解脫關鍵，破除妄念偏執；叁、“平常心是道”是根本目的，堅持應世利人。“平常心”是馬祖道一禅法的突出特點和根本旨趣，它排除了善惡、染淨等二元對立的區別性，主張在平平常常的生活中體現心性、張揚真理。它繼承並發展了慧能等祖師們的禅法思想，也深受《華嚴經》“事事無礙法界”等義理的影響。“平常心”所體現出的平民化、世俗化、生活化、簡易化等品質，促進了中國禅宗追求大乘入世精神的信仰價值趨向。
中國禅宗創立之後，在8世紀後期到9世紀中後期的一百多年間，是南宗禅迅速興起時期。其中，一枝獨秀的是馬祖道一爲首的洪州禅。如果從禅宗史和禅思想史兩方面綜合考察，我們會注意到這樣一個結論，“即馬祖道一及其門下弟子與神會一樣，是六祖惠能之後南宗禅史上最重要的人物，而馬祖禅活動的中唐才是禅思想史上的真正的大變局”【葛兆光：《中國禅思想史--從6世紀到9世紀》，北京大學出版社，1996年，294頁。】。馬祖(709～788)名道一，俗姓馬，漢州什邡(今屬四川什邡)人，一般稱馬祖道一。馬祖道一的一生，依其活動地域和思想發展線索，可以明顯地分爲叁個時期：1．劍南時期(709～733)。中唐時期的劍南是唐玄宗時的十個節度使之一，約當今四川中部地區，下轄益、彭、蜀、漢、資、渝等州。道一幼年在本邑羅漢寺依處寂(665～736)出家。二十歲前後在渝州(今重慶)依圓和尚受具足戒。曾師從著名僧人、新羅國王子無相(683～762)。這一時期的遊學，主要接受了五祖弘忍一系的影響，奠定了禅學思想的基礎。2．衡嶽時期(733～742)。師從于懷讓，度過了青年時代，接受了六祖惠能衡嶽一系的教育。3．江西時期(742～788)。先後住在臨川(唐時屬撫州)西裏山、南康(今南康縣)龔公山，兩地共叁十余年(742～773)。唐代宗大曆八年(733)，移居锺陵(今進賢縣)開元寺，地近洪州(今南昌)，隨後一直以洪州爲中心廣泛地開展弘法活動，創立了“洪州禅”。他去世之後，唐憲宗元和年間谥號“大寂禅師”。道一門下弟子很多，其中入室弟子依《景德傳燈錄》記載有139人，依《祖堂集》有88人，各自弘化一方【 吳立民主編：《禅宗宗派源流》，中國社會科學出版社，1998年，137～139頁。】。
記述馬祖道一禅法的資料主要有《景德傳燈錄》、《祖堂集》、《古尊宿語錄》、《四家語錄》等。在《四家語錄》卷一裏收有《江西馬祖道一禅師語錄》(簡稱《語錄》)一卷，是本文研究的主要依據【《
續藏》第119冊，810～816頁。】。馬祖道一的禅法，從引導修行者達到最好修行境界的角度看，分爲叁個階段，即他用了“叁段論”，從“即心即佛”、“非心非佛”到最後的“平常心是道”。
一、 即心即佛：心性一如，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。
作爲一個人，作爲一個佛教信仰者，首先要有堅定的信念、信心，具備人格自立的思想基礎。這就是馬祖道一首先要講“即心即佛”的出發點。在《語錄》中，馬祖道一告訴弟子們：
汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛。達磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》，以印衆生心地，恐汝顛倒不信，此一心之法各各有之。故《楞伽經》以佛語心爲宗，無門爲法門。夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空念念不可得，無自性故。故叁界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦複如是。于心所生，即名爲色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：“心地隨時說，菩提俱亦甯。事理俱無礙，當生即不生。”
在這段話裏，馬祖首先肯定即心即佛，然後指出它是達磨所傳的上乘之法，又引《楞伽經》爲證。其論證的推理過程是：因爲諸法性空無自性，求法者應無所求；叁界唯心，心性平等；所以衆生心地佛性具足，即事即理，任運無礙。從而要求求法者，不要顛倒不要外求，“著衣吃飯，長養聖胎”，思想上達到自信自立。
馬祖的這種觀點不是自己的發明創造，他直接繼承發揮了禅宗祖師們的理論。初祖達磨大師在《二入四行論》裏所講“深信含生凡聖，同一真性”爲“理入”，與馬祖的“一心”是一樣的意義。二祖慧可也說過“是心是佛，是心是法”。四祖道信曾經引《無量壽佛經》中“諸佛法身入一切衆生心想，是心是佛”，提出：“當知佛即是心，心外無別佛”。五祖弘忍依據《金剛經》，更是發揮“即心即佛”的思想。到六祖慧能，更加直接，明確衆生心就是佛心。《壇經》中說：“吾今教汝，識自心衆生，見自心是佛。……汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。……菩提只向心說，何勞向外求玄？”當然，道一更直接地繼承了懷讓禅師的思想衣缽。在馬祖問道時，懷讓在運用了“磨磚”、“打車”等比喻後，總結出一首偈語：“心地含諸種，遇澤悉皆萌。叁昧華無相，何壞複何成。”這裏的“心地”被馬祖直接引用，與《壇經》中“心是地，性是王……性含萬物爲大，自性含萬法，名爲含藏識”的意味是一致的。
關于馬祖所謂“一心”的含義，一般認爲它所表達的是人的清淨自性即佛性，人一旦悟到並歸依自己的清淨本性，也就與佛性沒有什麼差別了，從佛性或心性上講，人與一切事物沒有根本的差別，心、佛、衆生叁無差別。這是大乘佛教的根本教義。當然，祖師們爲了應機說法，在不同的時間、地點，對不同的人物、事情，用不同的概念、詞語來表達，就出現了不同解釋。但大致是指衆生思維的功能和思維的活動(心識)、大乘佛教所說的精神性本源和本體(真如、實相、法性、佛性等)、佛教最高的人格化理念(法身)等。不過，馬祖所講的首先立足于佛性本源上，然後講衆生的心識功能。前者重在“理”，強調本性的認同和平等；後者重在“事”，強調事相的轉化和意義。對修行者來講，只有從根本上體會了凡聖的無差別性和可轉化性，才可能堅定信念、培育精神。如果用《華嚴經》的“法界緣起”等概念，那麼，馬祖的一心是可以用“如來藏自性清淨心”來形容的。馬祖的《語錄》裏不斷地闡釋“即事即理”、“理事無礙”的思想，主要是根據《華嚴經》思想。《華嚴經》用“一真法界”來概括法界圓融的思想，它融攝一切萬法是一切現象的本體是一切萬有的“本源真心”。它清淨平等，隨緣不變，不變隨緣，而展現宇宙萬物。華嚴宗祖師法藏根據《華嚴經·十地品》的“叁界虛妄，但是一心作”，把一真法界視爲“真心”、“如來藏”，認爲一切衆生都具有佛性，是成佛的根源，也是形成萬物的原因。之後，澄觀、宗密等人也強調一心是萬物的本原，是衆生原本具有的覺悟之心，具備智慧和功德的靈知之心。宗密在《原人論》裏講：“一切有情(衆生)皆有本覺真心，無始以來常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。……但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前。”法界緣起的一切現象在如來藏自性清淨心的共同作用下，互爲因果，相資相生，彼中有此，此中有彼，彼即是此，此即是彼。相即相入，圓融無礙。也就是一即一切，一切即一，重重無盡【參方立天：《佛教哲學》，中國人民大學出版社，1997年，256～269頁。】。
馬祖的“即心即佛”說，顯然是融合了佛教華嚴、唯識等理論，繼承了禅宗祖師們的思想，而且簡要直捷。這簡約化的命題，卻涉及到了佛教思想中最爲重要的叁個彼此相關的問題：一是佛性問題即人的自性究竟如何；二是成佛途徑問題即修行方式究竟如何；叁是佛陀境界問題即真正解脫的境界究竟如何。它首先設定人的心靈本來就是清淨無垢的，人的自性與佛性沒有差別，如慧能所說“佛是自性，莫向身外求”；其次，當人領悟到自心是佛而回歸自己的本性，就脫胎換骨似地進入超越和解脫的境界，即如慧能所說“一刹那間妄念俱滅，若視自性，一悟即至佛地”；再次，人們一旦覺悟，回歸自心，心中便是一片澄澈空明，水月朗照，纖塵不生，體驗與感受宇宙和生命的真實境界，即如慧能所說“內外明澈，不異西方”。這就與傳統佛教禅宗漸悟之法不同。正因爲“即心即佛”簡約而直接地表達了南禅頓悟之說在佛性論、修行論、境界論叁個方面的獨特思想，所以它成爲中國禅宗南禅的著名命題【葛兆光：《中國禅思想史》，317～319頁。】。
二、 非心非佛：妄念生死，迷悟一念，應無所住，才是修行者的解脫關鍵。
如果說“即心即佛”是爲了破除修行者向外求覓而鼓勵其自信自立的一種方便法門，那麼，“非心非佛”則是爲了進一步破除修行者的知解執著的方法。前者原本在于徹底消解衆生心靈本源上的二元對立，填平人們心理上的煩惱雜染與清淨佛性之間的鴻溝，引發潛在的智慧功能，造福于生命的提升。揭示事物之間平等性的目的，就是要求人們不要妄念執著，不要迷信偏執，任運自然，減少和最終破除因爲自己心靈的汙染、扭曲而産生的煩惱和痛苦。但是，適得其反的是，一些修行者不僅不能斷除煩惱障，而且又新增加了所知障，執著于方便施設的假名，迷戀于自己的“境界”；不僅又拉大了鴻溝，而且從二元到多元的對立，更加地執迷不悟、痛苦不堪。馬祖因此應病予藥…
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