信願行：完美人生之路

　　——重讀《<阿彌陀經>宗要：信願持名》

　　上海社會科學院宗教所劉元春

　　在當代著名佛學家黃念祖老居士往生十五周年之際，重讀他的著作，心中無限感慨！二十多年前，聆聽老人家諄諄教誨的情景，宛然眼前。當時，我在古柏繁茂、丁香花開的法源寺裏求學，黃老居士教授我們淨土宗課程《淨土資糧》，其中就有《<阿彌陀經>宗要》。那時，已是古稀之年的黃老居士，鶴發童顔，目光如炬，聲如洪鍾。每周叁節課，他都擠坐公交車，准時到來。課堂上，常常是聲情並茂，廣征博引，風趣幽默，笑聲朗朗。至今，我仍然被深深的感染感動著，心中湧起無限的崇敬與憶念……

　　黃老居士一生曆經劫波，但矢志不渝，終究花開見佛，往生西方。他的一生，實踐了他的信願，爲我們展現了完美的人生之路。因此，但我們奉讀他的著作，字裏行間，都透視著一個信願行者真實的修證體驗，真知灼見，無不給人以受用。所以，我們無需再去引證什麼，能夠梳理清楚他的思想脈絡，也就算是一次信仰的體驗了。下面，我把對本文的讀解體會寫出來，求證于黃老居士的蓮座下。

　　一、從生信到真信：完美人生之根本

　　習慣上，認爲“叁經一論”是中國淨土宗立宗的根本經典。其中，黃念祖居士指出《阿彌陀經》“因爲此經簡要，可以稱爲淨宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》及蕅益大師之《彌陀要解》最爲殊勝精要。”他據此對藕益大師《阿彌陀經要解》的宗要部分，進行了詳細的講解。可以說，黃老居士的解說深化了藕益大師的思想，深入淺出，方便大家學習與實踐。

　　首先，他指出：“信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，(樞機，例如電視機的開關與旋鈕。)而且宗是六度萬行的綱領，(綱指網的總繩，舉綱則目張；領，指衣的衣的領，提領則衣順。)可見明宗實爲切要。”《阿彌陀經》的宗要就是蕅益大師所說的“此經以信願持名爲修行之宗”。“由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行稱爲叁資糧。出門旅遊必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水或食物，這就是糧。”這裏所說的信願行，其實就是我們信仰的叁個階梯，完美人生的路向。

　　他根據《要解》所說“非信不足啓願，非願不足導行”的理念，分別對信願行展開了論說。先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。其中，對“信”的解說所占比重最多，發論最詳。

　　如何使人生起信仰生起信心呢？黃老居士指出：

　　信字非常重要。經雲：“信爲道元功德母。”開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因爲從信才出生一切功德。又說：“佛法大海，信爲能入，智力能度。”這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對于佛法也是難于入門的。又說：“佛法如寶山，信爲手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。

　　我們信仰佛教，首先要叁皈依，就是要引導我們培育對佛法僧的崇信，只有堅信叁寶能夠賦予我們智慧，引領我們超越生死輪回，解脫苦難煩惱，才能依照佛法去勤于修證，提升我們的境界，改善我們的生存。所以，信仰與信心是我們“道元功德母”，是我們人生前進的根本。

　　那麼，我們信仰信心的內涵是什麼呢？怎樣才是真正的信仰呢？這是佛教信仰也是修行解脫的大問題。黃老居士根據藕益大師的《要解》，對“六信”作了條分縷析，很是精妙。

　　所謂“六信”，就是信自與信他，信因與信果，信事與信理。

　　(1)信自。《要解》說：“信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。”對此，黃老居士大致用以下四句話來概括的：

　　第一句話，“當知這個“自”字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。”

　　第二句話，“此心不是我們所說的心髒。”

　　第叁句話，“我的自心，也不是緣影心。”

　　第四句話，“信自，也即是信自佛。”

　　黃老居士的論述中，既有經典引證，又有科學舉例，很有說服力。比如，他用現代醫學可以更換心髒的實例來肯定一念之心不是肉團心，就很是有力。進而指出了衆生前七識是緣塵生起，虛妄不實，真正的如來妙心顯現之時，就能心佛衆生叁無差別了。這些論述，既是教育大家認清自身妄念纏繞的現實，又是鼓勵大家自尊自信，而且主要是強化自尊自信的。只要擁有了自信，就能夠生發出無量的智慧。

　　(2)信他。“信釋迦如來決不诳語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言”。相信我們的導師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛都是真實存在的，他們的言教也是真實不虛的，美好的世界確實存在的。這是我們信仰基礎，信念産生的關鍵。或者說，如果我們心中懷疑一切的真實存在，沒有對美好的憧憬與期盼，那麼，我們就不可能産生不斷追求的信念，也不會有奮鬥的動力。但我們失去了美好的心願與追求，人生豈不是一片荒野嗎？

　　當然，信自與信他是不可分割的，不能偏棄任何一方。自他不二，才是圓融無礙之旨。所以，黃老居士指出：

　　兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難于信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認爲那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認爲虛無缥缈，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認爲念佛求往生，是心外覓法，是著相。于是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難于在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，于是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？

　　(3)信因。《要解》中說，“信因者：深信散舌稱名，猶爲成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？”因果報應是佛教探索世界人生問題的核心理念。所以，黃老居士認爲：“因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同于普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。”

　　黃老居士特別強調要深信叁世因果，他反對因果斷滅論。他舉出了不少頗具說服力的真實例證。重要的是他的論述立足于現實的教化上。“因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故雲“菩薩畏因”，先從因上努力。衆生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫衆生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至于行凶作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。”當然，他的立論主要還是在于引導大家相信淨土宗一心念佛往生西方淨土的“最殊勝之因”。他在解說藕益大師“果得一心不亂之人，更無起惑造業之事”的時候，用燒開水作比喻，很生動傳神：“例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鍾，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鍾。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。”他的目的就是要我們“老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此爲因，必得往生極樂的妙果。”

　　(4)信果。《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛叁昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。”明白的講，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。黃老居士指出，信果“皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應于響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名爲信果。”

　　接著，黃老居士運用佛教華嚴學思想論述了信事與信理的概念，最終強調了理事無礙、事事無礙的信仰趨向。他的解釋通曉明了。

　　(5)信事。《要解》中說，“信事者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。”黃老居士認爲，“事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。”

　　他用一位科學家的眼界觀察，認爲我們所看到的一切事相“若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了。”他從唯識學阿賴耶識功能到華嚴宗十玄門思想，論證了包括西方極樂世界在內的世間萬象的本來面目與真實狀態。

　　(6)信理。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體(即我微小的一念心性)所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同爲實相。所以，黃老居士指出：“理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切衆生身，心的本體。”

　　爲…

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