..續本文上一頁了深入論述六信的辨正關系，黃老居士進一步解說了“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”的精神內涵。最後，他認爲只有具足了六信，才算是真信。
那什麼是真信呢？大師說：“①信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。②信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。③信我是彌陀心內衆生，佛是我心內之佛。億佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，于水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫厘許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。
二、從厭離到欣求：完美人生之關鍵
以上講的信仰信心，其實是要堅固我們的信念，要求我們要“根正”。但是，“根正”尚需“苗紅”，生命之樹才能枝繁葉茂，庇護衆生。那就要求我們有成爲參天大樹的願力，才行！所以，“發願”就成爲我們完美人生的關鍵，只有啓動了關鍵，才能迸發出生命的活力。
黃老居士指出，願就是“厭離婆婆，欣慕極樂。”“對于娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界、這就叫作願，願很重要，所以說金剛非堅，願力爲堅。”“願是铠甲，當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們護身的铠甲？就是願。蕅益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至于品位高低，那在于念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。”所以，藕益大師在《要解》中說：“得生與否，全由信願之有無。”“若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。”
爲什麼要“厭離娑婆，欣求極樂”呢？這一點如果不能明了，就很容易遭人非議。社會上一般有這樣的認識，就是說佛教是悲觀失望的宗教，是消極的，根源就在于誤解了佛教厭離娑婆世界、跳出叁界等概念。的確，佛教對現實世界有諸多痛苦的描述，也有一切皆苦的說教。不過，這是佛教觀察世界現象的一種方法，注重從消極現象入手進行深刻的反思。世間人們容易沈溺于欲望的滿足，缺少對生命終極的關懷，甚至回避生死禍福的無常變化，陷入虛浮妄念之中。這是人生的實情。事實上，由于每一個個體都沈溺于這種虛妄、欲望的追逐中不能自拔，現實世界卻越來越變得畸變與苦難，這也是事實。生活的艱難，生命的殘缺，世界生存環境日益窘迫。當今的人類中，厭世情結也越來越嚴重。這些都被佛教所言中。
當然，佛教對現實世界的探究，不是停留在表象上，而是深入到了根源中。從根源上下功夫，尋找出惡緣與善緣，從而去惡從善，這才是佛教的精神特質。佛教認爲，娑婆世界環境惡化的根源就在于人心的惡化與汙穢。所以，人類真正應當舍棄的不是當前的世界，而是心靈的汙穢。因此，蕅益大師說，“娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應舍離”！《要解》又說：“極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。”娑婆世界與極樂世界都是我們心本來所感召的，心淨則佛土淨。
黃老居士從談苦、談空、無常、無我等幾個角度進行了系統的論述。其中，特別對“進一退九”的願力事實，作了深刻的刨析。他在談苦之後，談空等。這些論述都十分精彩，下面不妨引述：
其次談空。一切有爲法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡，五顔六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。第叁，是無常。佛在世時曾問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人說在飯食間，吃一頓飯的時候就能沒有命了，佛還搖頭說：你也不知“道”。又一個回答說：“人命在呼吸間。”這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知“道”了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說呀！第四，是無我。哪裏有真實的“我”？只是一個“肥皂泡。可是世人處處愛這個“我”，貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就爲了快樂。貪名可以榮耀。貪吃就可以享口福養身體，貪睡爲了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的。以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣大多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼的短，難過百年。所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服。最麻煩是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。
這些文辭既平易又精妙，簡捷明了！在簡捷明了之中，不時放射出智慧之光。這正是老居士的智慧魅力所在。關于“厭求取舍”的問題，老居士在分析藕益大師乃至圓瑛法師等人的解說之後，提出了自己的見解，很是精當。他說：
我認爲一個取舍到極點的人念佛，與那個不取不舍的人念佛是平等的。一個人若舍到極點，對于娑婆世界一點也不留戀，一心所向往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那“不取不舍”的人在念佛是一樣了。……以上都是說明取舍到了極點，同不取不舍平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因爲他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不舍，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裏。
我們知道黃老居士是真修實煉的行者，他的佛學研究是爲了指導信仰實踐的，更是爲了分享給大家的。所以，他的立論側重于強調實踐的價值。但是，他的論述更注重圓融無礙。因此，關于事理取舍問題，他的進一步論述，給我們諸多的啓示。首先，他基于對藕益大師《要解》中“設不從事取舍，但尚不取不舍，即執理廢事。既廢于事，理亦不圓。”的思想解說，批評了信仰者偏于“不取不舍”所謂“理體”的缺陷。指出，其實就是放棄了一切修證，執著了理，廢棄了事；就等于在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個“理”，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認爲已明白的這個“理”，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來不是對立的。他說：
如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理，那麼你取，取也是合于理體，合于如，合于相，合于第一義谛的；你舍，舍也是合于理，合于第一義谛，合補于如實相。一取一舍都是般若的大用，于是就縱橫自在，取舍自如了。所以舍穢土你只管舍，求生淨土，你只管求，這即是真如實相，即是第一義谛。所以說“一取一舍無非法界”。蓮宗祖師道綽大師曾說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這麼直截了當。
黃老居士是菩薩行者，他了解也理解衆生的優點與缺點。他的教喻無不透攝骨髓。最大的缺點就是幹事習慣腳踏兩只船，不能精進。老人家告訴我們要將信願結合起來。“首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展爲信理信自。信心一深，你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定得生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。”
叁、從方便到圓滿：完美人生之目標
信能啓願，願能導行。在淨土信仰中，常把持名念佛看作妙行。藕益大師在《要解》中贊歎持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱爲佛種，執持登不退也。”
黃老居士對此有深邃的思考。
首先，他認爲“持名是易行道”。這是什麼道理呢？因爲“名以召德”。阿彌陀佛名號，萬德莊嚴。“萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。”我們念佛，就如吃蜂蜜，而這蜜就是佛陀采來百花之精，集聚成了萬德莊嚴圓滿的果實。
其次，執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。
再者，持名念佛是易行道中之捷徑。念佛法門中，雖然有如《般舟叁昧經》裏所說的觀像念佛，《觀無量壽佛經》裏所說的觀想念佛，以及還有五悔(忏悔、勸請、隨喜、回向、發願)六念(念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施)等方法，都能往生淨土。“但其中有正有助，信願持名這是正行，至于禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同衆寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。”
簡而言之，持名念佛這一個方法，有兩個突出特點：一是“收機最廣”，二是“下手最易”。由于持名法門這樣殊勝，所以“釋迦慈尊無問自說”。因此，藕益大師在《要解》中贊歎這個持名法門是“方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”黃老居士對此作了精密的解釋。
第一，他依據《法華玄贊》說“施爲可則曰方，善逗機宜曰便”的意義，認爲，“可以作爲標准的行動叫做方，善于啓發衆生的根器的，做便。”又依據《大集經》中說“能調衆生悉令趣向阿耨多羅叁藐叁菩提，是名方便。”指出，“能調理衆生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。”這些解釋與我們平常所理解的方便是不同的，我們的理解與“隨便”相近的。黃老居士的解釋很是明白：
由于其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，于是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。
因爲要普度衆生，讓大家容易成就，所以出發點蘊涵著深切的慈悲關懷之心。密部《大毗盧遮那成佛經》說：“大悲爲根，菩提爲因，方便爲究竟。”《普賢行願品》說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果。以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見衆生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。最終卻是“方便爲究竟”的大願！
第二，持名念佛是“了義中無上了義”。“了義”是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。黃老居士根據天臺宗“叁因佛性”的義理，指出“正因”即“是心是佛”“緣因”即“是心作佛”，“了因”即“究竟成佛”。這樣，一心不亂的念佛中，已經完成了成佛的過程。這種徹底修證的實踐理路，正是遵循了佛教中“依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義”的道理，屬于圓頓法門了。
第叁，持名念佛屬于“圓頓中至極圓頓”。依據華嚴宗的判教說，所謂“頓教”，是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性爲教。所謂“圓教”，是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義；圓滿具足、福足、慧足、明足、行足、圓全俱足之義。所以，黃老居士認爲：
圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。衆生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙，隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，即是接受了佛的知見。也即是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。
正如《維摩經》中所說“心淨則佛土淨”，信願行具足了，必能“橫生四土，一生圓滿是果”。藕益大師《要解》中說：“信願持名，以爲一乘真因；四種淨土，以爲一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名爲經正宗。”所謂“四種淨土”，即是(1)凡聖同居士，(2)方便有余土，(3)實報莊嚴上，(4)常寂光土。這些都是實報莊嚴的理想境界。
由此，黃老居士引述了蕅益大師《要解》的名言，爲我們作了總結：
念佛法門，別無奇特，只是深信、切願、力行爲要耳！只貴信得及、守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或叁萬五萬，以決定不缺爲准。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，叁世諸佛，便成诳語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張叁，明日李四。……豈知念得阿彌陀佛熟，叁藏十二部，極則教理，都在裏許；千七百公案、向上機關，亦在裏許；叁千威儀，八萬細行，叁聚淨戒，亦在裏許。
最後，他老人家語重心長的囑咐我們後來者，“希望聞者與《要解》一並參究，深信切願，老實念佛。若能具足信、願、行叁種資糧，必定圓證位、行、念叁種不退。”……
《信願行：完美人生之路——重讀《<阿彌陀經>宗要：信願持名》》全文閱讀結束。