..续本文上一页了深入论述六信的辨正关系，黄老居士进一步解说了“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”的精神内涵。最后，他认为只有具足了六信，才算是真信。
那什么是真信呢？大师说：“①信我与弥陀，觉性无二，我虽昏迷，觉性未失，一念回光，便同本得。②信性虽无二，位乃天渊，佛是究竟佛，我则随业流转。③信我是弥陀心内众生，佛是我心内之佛。亿佛念佛，必定见佛，这就是说我与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，于水中有乳，乳中有水，互融互摄，无毫厘许间隔。所以我们念佛，自然感应道交，如磁石吸铁。
二、从厌离到欣求：完美人生之关键
以上讲的信仰信心，其实是要坚固我们的信念，要求我们要“根正”。但是，“根正”尚需“苗红”，生命之树才能枝繁叶茂，庇护众生。那就要求我们有成为参天大树的愿力，才行！所以，“发愿”就成为我们完美人生的关键，只有启动了关键，才能迸发出生命的活力。
黄老居士指出，愿就是“厌离婆婆，欣慕极乐。”“对于娑婆世界我们毫无贪恋，愿意出离，一心所向往的只是极乐世界、这就叫作愿，愿很重要，所以说金刚非坚，愿力为坚。”“愿是铠甲，当我们要出生死、要同生死敌人做一决战的时候，什么是我们护身的铠甲？就是愿。蕅益大师指出，往生关键，就是信愿。大师说能不能往生，就看你有没有信愿；至于品位高低，那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。”所以，藕益大师在《要解》中说：“得生与否，全由信愿之有无。”“若信愿坚固，则临终十念、一念，亦决得生。”
为什么要“厌离娑婆，欣求极乐”呢？这一点如果不能明了，就很容易遭人非议。社会上一般有这样的认识，就是说佛教是悲观失望的宗教，是消极的，根源就在于误解了佛教厌离娑婆世界、跳出三界等概念。的确，佛教对现实世界有诸多痛苦的描述，也有一切皆苦的说教。不过，这是佛教观察世界现象的一种方法，注重从消极现象入手进行深刻的反思。世间人们容易沉溺于欲望的满足，缺少对生命终极的关怀，甚至回避生死祸福的无常变化，陷入虚浮妄念之中。这是人生的实情。事实上，由于每一个个体都沉溺于这种虚妄、欲望的追逐中不能自拔，现实世界却越来越变得畸变与苦难，这也是事实。生活的艰难，生命的残缺，世界生存环境日益窘迫。当今的人类中，厌世情结也越来越严重。这些都被佛教所言中。
当然，佛教对现实世界的探究，不是停留在表象上，而是深入到了根源中。从根源上下功夫，寻找出恶缘与善缘，从而去恶从善，这才是佛教的精神特质。佛教认为，娑婆世界环境恶化的根源就在于人心的恶化与污秽。所以，人类真正应当舍弃的不是当前的世界，而是心灵的污秽。因此，蕅益大师说，“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应舍离”！《要解》又说：“极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。”娑婆世界与极乐世界都是我们心本来所感召的，心净则佛土净。
黄老居士从谈苦、谈空、无常、无我等几个角度进行了系统的论述。其中，特别对“进一退九”的愿力事实，作了深刻的刨析。他在谈苦之后，谈空等。这些论述都十分精彩，下面不妨引述：
其次谈空。一切有为法都是如梦、如幻、如泡、如影，都是虚妄，转眼成空，一切都不真实。例如肥皂泡，五颜六色，光彩夺目，但一转眼就破灭了。第三，是无常。佛在世时曾问弟子：人命有多长？一个人说人命在旦夕之间，佛摇头说：你不懂得。第二个人说在饭食间，吃一顿饭的时候就能没有命了，佛还摇头说：你也不知“道”。又一个回答说：“人命在呼吸间。”这口气出了，下口气进不进不知道。佛说：你知“道”了。可见人生真是无常。今天虽好，明天怎么样很难说呀！第四，是无我。哪里有真实的“我”？只是一个“肥皂泡。可是世人处处爱这个“我”，贪着钱财，有了财，自己就可以受用。贪色，就为了快乐。贪名可以荣耀。贪吃就可以享口福养身体，贪睡为了安逸。可是他不知道，自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它，也是保不住的。以下我再补充一点厌离的理由，就是这个世界退缘大多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是学习的时机，即我们的寿命，又是这么的短，难过百年。所以很难啊！并且处处是退缘。逆境叫你退，还容易克服。最麻烦是顺境来了，这个顺境缠缚人啊！因此叫进一退九。
这些文辞既平易又精妙，简捷明了！在简捷明了之中，不时放射出智慧之光。这正是老居士的智慧魅力所在。关于“厌求取舍”的问题，老居士在分析藕益大师乃至圆瑛法师等人的解说之后，提出了自己的见解，很是精当。他说：
我认为一个取舍到极点的人念佛，与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点，对于娑婆世界一点也不留恋，一心所向往的只是极乐世界。在念的时候，就只是一句阿弥陀佛，自然不会再打闲岔。只剩下一条心，只是在念佛，这就同那“不取不舍”的人在念佛是一样了。……以上都是说明取舍到了极点，同不取不舍平等平等，不是两辙。所以许多老年人，不多求学问，一心求生，老实念佛，倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合，就是说不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍，同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙，巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。
我们知道黄老居士是真修实炼的行者，他的佛学研究是为了指导信仰实践的，更是为了分享给大家的。所以，他的立论侧重于强调实践的价值。但是，他的论述更注重圆融无碍。因此，关于事理取舍问题，他的进一步论述，给我们诸多的启示。首先，他基于对藕益大师《要解》中“设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。”的思想解说，批评了信仰者偏于“不取不舍”所谓“理体”的缺陷。指出，其实就是放弃了一切修证，执着了理，废弃了事；就等于在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。这就是执理废事，佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事，把佛的话砍掉了一半，你所执的这个“理”，就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已明白的这个“理”，也没有真明白。实际上，理事不二，本来不是对立的。他说：
如果能够通达信受前面说过的“全事即理”的道理，那么你取，取也是合于理体，合于如，合于相，合于第一义谛的；你舍，舍也是合于理，合于第一义谛，合补于如实相。一取一舍都是般若的大用，于是就纵横自在，取舍自如了。所以舍秽土你只管舍，求生净土，你只管求，这即是真如实相，即是第一义谛。所以说“一取一舍无非法界”。莲宗祖师道绰大师曾说：“若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”这即是说你还未能破相，那你就先别管着相不着相。只是专心去念佛，决定往生。所以第一步你先不要求离相，你就是深信切愿老实念佛。你就这么念，你就往生。这是大祖师的话，所以就是这么直截了当。
黄老居士是菩萨行者，他了解也理解众生的优点与缺点。他的教喻无不透摄骨髓。最大的缺点就是干事习惯脚踏两只船，不能精进。老人家告诉我们要将信愿结合起来。“首先应信因果。如能信事信他，就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更能增加信心，从信事信他可慢慢发展为信理信自。信心一深，你的愿就切了，愿切了你就念的更专诚了。信愿如果真有了，乃至十念，决定得生。得生与否全由信愿之有无，所以我们要在信愿上多用心。”
三、从方便到圆满：完美人生之目标
信能启愿，愿能导行。在净土信仰中，常把持名念佛看作妙行。藕益大师在《要解》中赞叹持名功德说：“言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议故，名号亦不可思议。名号不可思议故，使散称为佛种，执持登不退也。”
黄老居士对此有深邃的思考。
首先，他认为“持名是易行道”。这是什么道理呢？因为“名以召德”。阿弥陀佛名号，万德庄严。“万德不圆满，怎么能成佛？既成了佛，名叫阿弥陀佛。”我们念佛，就如吃蜂蜜，而这蜜就是佛陀采来百花之精，集聚成了万德庄严圆满的果实。
其次，执持名号达到一心不乱，焉有不往生极乐世界之理！一旦往生净土，从此不再退转。不退转是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，从容中道，心心流入萨婆若海，即一切种智海，亦即如来的果海。
再者，持名念佛是易行道中之捷径。念佛法门中，虽然有如《般舟三昧经》里所说的观像念佛，《观无量寿佛经》里所说的观想念佛，以及还有五悔(忏悔、劝请、随喜、回向、发愿)六念(念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施)等方法，都能往生净土。“但其中有正有助，信愿持名这是正行，至于礼拜、供养等等就是助行。正助齐修如同众宝俱备，但持名念佛乃宝中之王。”
简而言之，持名念佛这一个方法，有两个突出特点：一是“收机最广”，二是“下手最易”。由于持名法门这样殊胜，所以“释迦慈尊无问自说”。因此，藕益大师在《要解》中赞叹这个持名法门是“方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。”黄老居士对此作了精密的解释。
第一，他依据《法华玄赞》说“施为可则曰方，善逗机宜曰便”的意义，认为，“可以作为标准的行动叫做方，善于启发众生的根器的，做便。”又依据《大集经》中说“能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。”指出，“能调理众生，导引他们归趣到无上正觉，叫做方便。”这些解释与我们平常所理解的方便是不同的，我们的理解与“随便”相近的。黄老居士的解释很是明白：
由于其他大乘的法门多是先悟后修，见道，修道，而后证道。粗浅说来就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是证道。没有看清路就要走，这就叫盲修瞎练与“煮砂作饭”。所以圆教须先悟才能修，至少应有个解悟，于是这下手就难了。下手都不容易，不要说证悟了。可是圆教中唯有持名法门下手最易，你只要信愿持名就决定往生。
因为要普度众生，让大家容易成就，所以出发点蕴涵着深切的慈悲关怀之心。密部《大毗卢遮那成佛经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”《普贤行愿品》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”可见众生是根本，用大悲水来灌溉这个树根，才能成就佛的智果。最终却是“方便为究竟”的大愿！
第二，持名念佛是“了义中无上了义”。“了义”是什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。黄老居士根据天台宗“三因佛性”的义理，指出“正因”即“是心是佛”“缘因”即“是心作佛”，“了因”即“究竟成佛”。这样，一心不乱的念佛中，已经完成了成佛的过程。这种彻底修证的实践理路，正是遵循了佛教中“依智不依识，依义不依语，依法不依人，依了义不依不了义”的道理，属于圆顿法门了。
第三，持名念佛属于“圆顿中至极圆顿”。依据华严宗的判教说，所谓“顿教”，是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。所谓“圆教”，是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义；圆满具足、福足、慧足、明足、行足、圆全俱足之义。所以，黄老居士认为：
圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生轮转是随缘，佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍，随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，即是接受了佛的知见。也即是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我因心，故我因心顿含果觉。
正如《维摩经》中所说“心净则佛土净”，信愿行具足了，必能“横生四土，一生圆满是果”。藕益大师《要解》中说：“信愿持名，以为一乘真因；四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。”所谓“四种净土”，即是(1)凡圣同居士，(2)方便有余土，(3)实报庄严上，(4)常寂光土。这些都是实报庄严的理想境界。
由此，黄老居士引述了蕅益大师《要解》的名言，为我们作了总结：
念佛法门，别无奇特，只是深信、切愿、力行为要耳！只贵信得及、守得稳，直下念去。或昼夜十万，或三万五万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无改变，而不得往生者，三世诸佛，便成诳语。一得往生，则永无退转，种种法门，悉得现前。切忌今日张三，明日李四。……岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部，极则教理，都在里许；千七百公案、向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。
最后，他老人家语重心长的嘱咐我们后来者，“希望闻者与《要解》一并参究，深信切愿，老实念佛。若能具足信、愿、行三种资粮，必定圆证位、行、念三种不退。”……
《信愿行：完美人生之路——重读《<阿弥陀经>宗要：信愿持名》》全文阅读结束。