..續本文上一頁恒在，其實宇宙是多的相續，不似一的宛在。宇宙實成于生活之上，托乎生活而存者也。這樣大的生活是生活的真象，生活的真解。
正是因爲生活之如此，所以，生活禅之“生活性”，也就蘊含著無比的深意了。淨慧法師指出，“人類的一切活動包括信仰在內無一不是以一種生活的方式表達出來。從原始佛教的十二因緣觀、四谛觀，發展到大乘佛教的中道觀、唯識觀，以及中國佛教各宗派的修學體系，都是從實踐的意義出發，闡明我們學佛修道的人應如何面對生命與生活這一主題。煩惱是生活，菩提也是生活。生活的意義是如此地普遍，如此地重要，因此，揭示生活本身蘊含的禅意與禅機，揭示生活本身具有的法的普遍意義，從而使我們的生活充滿法的自在和禅的和諧，這樣，我們的生活將會變得真正有意義。我們的生活就不再是枷鎖和負擔，覺悟人生和奉獻人生就會真正成爲我們自覺的行爲，我們的生命就會像太陽一樣不舍晝夜地放射出光明，散發出熱量，而又不求回報，不記得失。這就是菩薩的精神，這就是菩薩的生活。”也唯有這樣的生活，才可能讓生活真正的實現“相續”，不是染汙的、私欲的、低劣的，而是淨化的、無私的、高尚的，這就是佛教所謂的轉染成淨、轉凡成聖，實現身心的“轉依”。
叁、生活禅的智慧性
生活禅的智慧性，特指生活之“禅觀”，對應于“將修行落實于當下”，生活中那時刻的“觀照自心”與“觀照當下”，那種 “因果準繩”與“般若眼目”。
菩薩的生活，之所以能如太陽放射光明，就在于他們時時刻刻能如“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……”。淨慧法師在《心經與生活禅》一文，把《心經》的主體精神解析爲四大部分，我們不妨概括如下：
一、大智慧：《心經》講的是大智慧。所謂通達有爲法之事相爲智，通達無爲法之空理爲慧。智有照了之功，慧有鑒別之用；智能明了諸法，慧能斷惑證真。通過明了“緣起性空”的真理，不爲名利所牽，自信一片光明安詳，生命便自由自在。
二、破破執著：要我們徹底地把我執、法執破除幹淨，又不執著幹淨之分別。
叁、到彼岸：破除執著才能到彼岸，但也不要有到彼岸的心，無礙之智。
四、大自在：究竟涅槃，圓滿菩提之後歸爲無所得，一切都在般若空慧的指引下，來修行生活禅的理念。這表現在壽自在(突破時空障礙獲得生命之無量)、生自在(隨類化生)、色自在(富有物質生活的智慧)、心自在(擁有精神與心靈的美好)、智自在(說法度生而自他兩利)五個方面。
陳兵先生認爲，生活禅之“禅”要“生”與“活”，從漢文字學角度引論生活禅之智慧性。他比照《金剛經》“應無所住而生其心”之意義，來诠釋出“生”與“活”的深意。其中，“生其心”爲生，“應無所住”爲活。認爲，佛法告訴我們生民本來無常、無我，因而有生滅無常、生生不已的宇宙萬象呈現，才有衆生生活的不斷開展；本質上講，這生生不已的萬象，豐富多彩的生活，皆是絕對真如亦即我人本來心性內蘊功能的顯現，本心雖然無生而空，卻具有能生萬法、能現萬象的奇妙功德，所以說“生”，應是指從真心所起的利益衆生的善行正念，也就是“生其心”。 “活”，即“應無所住”。住者，僵固不動，膠著不離，即“執著”之意，是人主觀上所生的妄想，與萬法本來無住的真實相悖。一住著便生障礙，便生系縛，便生煩惱。本心本來不住，有住有著，便失本心，便起迷染。欲得離縛離礙，活得潇灑自在、安樂祥和，只有識取本心，明心見性。明心見性則自然如本不異，無住無著，無礙自在，生機勃勃。“生”、“活”二要，“生”是在自心的用上用功，修方便，“活”是在自心的體上用功，修般若，般若與方便一體不二，福智雙全，體用雙全，才能明心見性，開顯佛性本體，才能叫做真正的“生活”，如此生活，才是真正的、有價值的合理人生。“生”與“活”一體不二，即是“應無所住而生其心”，依此法則，將整個生活作爲自性、禅來參修，所謂“參破生活參破禅”，名曰“生活禅”。
淨慧法師對于“什麼是禅”的生動解釋，給我們明示了生活禅的“智慧性”的豐富內涵。他從禅宗“教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”的格言中提煉出了“禅”的幾種特質：
首先，禅是一種境界。禅宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知。”這是一種什麼樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禅當中，佛的一舉一動、一言一行無不是禅，所以說“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”
第二，禅是一種受用、一種體驗。禅的境界是看不見摸不著的，只有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禅的受用和體驗唯行者有，唯證者得。
第叁，禅是一種方法、一種手段。這是從禅的方便來講，不是從禅的究竟來講。當然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禅是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。 這種方法不是死的，而是活的。它是一種動態的方法，因人、因時、因地在起變化。禅宗講“不以死法與人”，就是它沒有一個固定的模式。
第四，禅是一條道路。禅既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什麼路呢？是一條探索開發智慧之路。我們每個人都具足如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。我們應該用什麼方法來開發它？禅告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是：“當機立斷，直下承當。”禅是我們生活的藝術，禅師、禅者的生活就是藝術化的生活。禅又是一種生活方式，這種生活方式是什麼呢？一切現成。禅者的生活方式跟他對待一切問題一樣，超越了二元對立，是在無分別中生活。
第六，禅是永恒的幸福、真正的快樂。禅最終的目標，就是要達到永恒的幸福，得到真正的快樂。禅是清涼自在的享受，是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能夠把生命固有的一切活力釋放出來。禅最終的目標與一切言教的佛法是一致的，只是進路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、則一步一步地來做；禅要一步到位，頓超直入。
淨慧法師關于禅的解析與演繹，涵蓋了禅的體性與相用，透射出禅心、禅悟、禅境，實實在在，活活潑潑。這樣的禅觀中生活與生活中禅觀，平平易易，親親切切，便是一種大智慧。生活禅的智慧性，讓我們的生活和人生，從此不再“顛倒夢想”，任運自然中“無有恐怖”！
四、生活禅的道德性
生活禅的道德性，特指生活禅者的“入世修行”與“菩提心行”，對應于“將佛法融化于世間”，以及做人做事的八字方針上。
人間佛教的社會實踐層面的“道德性”特質，一直是當代中國佛教信仰活動的社會價值取向。我們曾在二十年前的一次問卷調查中，在“對佛教能夠發揮積極社會作用的想法”的問卷中，認爲佛教發揮作用最主要的在“社會道德規範”的就占到了54.91％。 “作爲中國傳統文化的一部分的大乘佛教道德理念、規範、行爲，其衆生平等的生命觀、自覺自律的內省性、利他心行的慈悲觀，都具有積極的社會價值。”
中國佛教協會已故會長趙樸初居士，他在1983年《中國佛教協會叁十年》的報告中，指出：“我們提倡的人間佛教思想，就要奉行五戒、十善以淨化自己，廣修四攝、六度以利益人群。”我們知道，五戒、十善是佛教徒自我淨化的基本行爲準則與道德規範，四攝、六度是佛教徒的回報社會的主要行爲模式與實踐方法。戒除殺、盜、淫、妄、酒等貪嗔癡，是普世的道德標準；追求布施、愛語、同事、利行、智慧、精進等戒定慧，是共同的理想品格。其中，可以概述爲尊重並愛護生命、端正並提升自身品格、回報並利樂衆生，簡而言之，就是“慈心而善行”，即慈善。
星雲法師曾用詩意般的語言，對人間佛教作了簡要的概括：“佛說的、人要的、淨化的、善美的；凡是有助于幸福人生之增進的教法，都是人間佛教。……
重視倫理道德，鼓勵生活修行，注重五戒十善，強調六度四攝，講究因緣果報，奉行慈悲喜舍，主張尊重包容，促進普世和諧。……佛教一旦離開生活，便不是我們所需要的佛法，不是指導我們人生方向的指針：佛教如果不能充實我們生活的內涵，那幺佛教的存在是沒有意義的。”
證嚴法師爲了保證慈濟人的社會道德感召力，專門製定了慈濟“十戒”，作爲慈濟人的行爲準則：1、不殺生，慈悲喜舍；2、不偷盜，誠正信實；3、不邪淫，夫妻守分；4、不妄語，口吐蓮花；5、不飲酒，身心輕安；6、不嚼槟榔戒煙酒；7、不可賭博勿投機；8、孝順父母聲色柔；9、交通規則切遵守；10、關心政治不介入。很清楚，在“十戒”中，前“五戒”是佛教中本有的戒律，而後“五戒”則根據中國臺灣現代社會價值失落，道德無序現狀而製定。
淨慧法師在論述生活禅的道德性問題時，首先提出“學佛離不開做人與做事”，“不管是信仰佛教的人，還是不信仰佛教的人，都想獲得時空的自由自在。此情此理，應該是共同的。要達到這個目的，必須通過一定的修養功夫；道德的約束、信仰的規範和良心的養成。”爲此，提出了做人的八個字：信仰、因果、良心、道德，以此來淨化生命，提升生命。隨後，又提出了做事的八個字：感恩、包容、分享、結緣。其實，做人與做事應該是一體的，做人就是做事，做事就是做人，在做人中做事，在做事中做人，人做好了，事也在其中。做事的八個字，實際上還是講的做人，是人格在做事當中的不斷升華與圓滿。
事實上，做人與做事的這些標準，總括起來都可以歸爲倫理道德的範疇，無非是前者注重的是個人的內在修養，後者注重的是社會的倫理關系，歸結到人自身、人與人關系的道德情操與品格。
這種道德性生活形態，是一種精神自律的、心靈淨化的、品格高尚的、願行深廣的、境界光明的人生情態，能夠讓我們擁有尊嚴與自信，讓我們的社會擁有寬容與和諧。這實質上一直是佛教及其信仰者孜孜以求的善願。
五、生活禅的社會性
生活禅的社會性，對應于“將個人融化于大衆”，強調生活禅人間佛教的社會化路向。
“怎幺叫將個人融化于大衆呢？我們生活在社會中、在團體中，這個社會像網一樣，我們是網裏面的一個小網孔，如果我們離開了這個網，到哪裏去找個人呢？我們個人就好像是大海裏的一滴水一樣，如果把這一滴水從大海裏孤立出來，不到一個小時，這滴水就幹涸了。個人是非常渺小的，只有集體的力量才是無窮無盡的。所以說我們一定要時時刻刻想到我是衆生的一份子，我不能離開衆生，不能離開大衆。”“佛法不離世間法，佛法的任務就是要淨化世間法、提升世間法、超越世間法。同樣禅修也絕不能離開世間法，絕不能離開生活。離開了生活、離開了世間法，禅修的斷、證--禅修要斷什麼證什麼--便成了無的放矢、空中樓閣，沒有一個著落之處。所以我們深刻地認識到，佛教要適應當前的社會，要適應當前大衆學佛修行的需要，佛教要契理契機地弘法、利益衆生，必須要調整我們的步伐，大力提倡人間佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。”
生活禅的一個很有特色的“社會性”活動，從1993年7月開始至今已經近二十年每年一次的“生活禅夏令營”中得出“生活禅，禅生活，人類的靈性追求，時代的良心呼喚，我們有緣分提前邁出了這一步。參與此次活動的成員絕大多數是年輕人，朝氣蓬勃，風華正茂，人生的路剛剛起步。向上向善，勇猛精進，走好紅塵中的每一步，做一個自身素質高尚，自他關系和諧的人。所謂向上，就是善用其心，覺悟人生；所謂向善，就是要善待一切，奉獻人生。向上是方向，向善是保證；向上是上求佛道，向善是下化衆生；向上是解脫道，向善是菩薩道；向上是生活禅，向善是禅生活。”
我們知道，生活禅最終目標是讓我們“趨向智慧的人生，圓滿的人生”。其實，人生就是要在生活的“相續”與“轉依”中，走向“尊嚴”與“和諧”的過程。在這個過程中，從佛法的立場看，理想的目標就是“人-菩薩-佛”的實現。世相紛擾，人心漂浮，生命無時無刻不在輪回之中。太虛大師正是目睹了佛法尚未如是如實的發揮化世導俗的作用，才將佛法的本懷托付到“人生佛教”之上，以期讓佛法成爲塑造“人格”的力量，最終達成“人成即佛成”的善願。印順法師繼而再強調“人間性”，“不但對治了偏于死亡與鬼，同時也對治了偏于神與永生。”“唯有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。” 人間的諸般生活，就是佛法觀照的全部，因爲由這一個個生活的“意欲”引發出了“大宇宙”，構築出我們的“文化路向”。回觀生活禅之“四性”，其實歸結出一條“人生的路向”：如果我們的生活，能夠富有智慧性與道德性，並行之于社會，當每個這樣生活著的個體生命，都能夠向上轉化成所期許的生命共同體，這個時候，我們生活的時空豈不遍及叁千大千世界了嗎？最後，我們再回味生活禅悅，回眸當下的生活，恰如也有這樣的追尋了--
原是佛陀稱大醫，慈悲救世法音垂。
無邊生死無窮病，不問禅門又問誰。
《生活禅 當代人間佛教的社會路向》全文閱讀結束。