淺談宗門的明心見性
禅林
前言
六道衆生無始劫以來，只因迷失本來面目，認賊作父、認假作真、妄起貪嗔、造業受報、如蠶作繭、白纏自縛，終無解脫。智者雖知生死事大，苦海無邊，回頭是岸，爬山涉海，入山尋道。苦而無門或方法欠妥。如古印度的六師外道，他們在探討人生和宇宙萬有的緣起，或稱“梵”、 “神我”，或稱“斷滅”。常或無常，中國的神仙術、隱士、求得長生不老者，各執言辭，極盡玄機。
釋迦文佛以一大事因緣，于靈山法會上對衆弟子們曰： “我有涅槃妙心，實相無相，微妙法門，已付摩诃迦葉。會上只有摩诃迦葉領悟了釋迦摩尼佛手中所拿的優昙畢波蘿花，只可意會，不可言傳，見白本性，回複真常。我等衆生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無二。只因我等衆生無常不覺，顛倒妄執，造業受報，未識本性，生死輪回，業感現前，山河大地，複由別業招宋十二類生，因而複死，循環不已，故而輪回不息。
天竺達摩觀中土有大乘相，傳播法種，由于機緣不熟，在嵩山少林寺面壁九年。一日，慧可拜見達摩祖師說： “我心不安，請予安心。”達摩祖師說： “將心來， 與汝安。”慧可突然而悟， “覓心了不可得”。
以後宗門之下，無不圍繞這—中心明心見性。來激發使人們以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。特別是禅宗後來的超佛越祖，其目的，就在于契衆生生死的根源，就是要讓衆生明了本性，徹見心明。
達摩東傳，六祖之後，一花五葉，法嗣遍及天下，歸宗立派，光闡大教，形成中國佛教文化的特色，故稱宗門也，上世紀又傳布到歐美。
明心見性
明心見性即窮究自己的本心，除卻外形和作用，從而徹見、領悟、會意生命的源泉。即性(本性或體性)之妙體與真理，以覺醒迷悟，而了生脫死，證得般若實相、或無上叁藐叁菩提或大般涅槃。
何者爲心呢
即對境生起的念頭和思想，佛經稱六根對治的六塵(眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法)集起來稱心，簡單地說沒有心就沒有思想或念頭。由于有色等境在，才從各別的境緣上須受它的形象。産牛認識分別差異，安立名字，發生嗔愛、取舍、造作，才生出種種心念。這心足和環境集合起來而生出的。即識和境的作用稱爲心。如《成唯識論》雲：“心王有八，心所有五十一。”這就把心作用說得非常詳細了。何者爲性呢
性是生起心的根本，足心的本源。唯識學家認爲，它是生起心的能量。如果沒有它，對境生不起心米，所以能對境牛心，全是它的作用，故稱爲有，如占人比爲色裏膠青，水中鹽味。雖不可U睹，但事實上實存在起作用。在佛經上的很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心等，只因衆生迷而不覺，不知有此妙體。衆生無始以來，生死折騰，變爲妄心。所以佛經中稱性是體，心是用；性是理，心是用。明心見性是人類生命的根源，何由緣境而生心，境又因何而生起。以致衆生生死纏綿不斷。
息心虛妄不可得
經雲： “若人欲了知，叁世—切佛，應觀法界性，—切唯心造。”一切衆生都具有如來藏的心性，是不生不滅，不垢不淨，不來不去。無相靈敏之本體，非迷悟，絕凡聖，只因衆生不覺，不知妙體本明，只因一念之差幻化妄想所致，迷失圓明，將本有無相之真如轉爲阿賴耶識，如人吃酒而醉。圓明的真空變爲頑空，凝結成四大，托彼爲我身，身心之妄起，一念無明，追逐外境，造業受報，輪回不息，經雲： “心生則種種法生，法生則種種心生。”這種虛幻不實，六塵落謝，本不可得。經雲： “不自生、不他生、不共生、不無因生”。所以，後來宗門的發展，特別是惠能六祖之後，更進一步完善了他的體系。因此，心不白心，因物故心，物不自物，因心故物。心物互爲因果，虛幻不實。
心物既是虛幻而不可得， —旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。于本空處，非如木石，而是了了分明，寂然不動，一念不生，亘古長存之真如自體。見性者，見性非眼觀，即心地法性的顯現，例如六祖慧能見二僧爭執不休，一者幡動，一者風動，慧能心平氣和地說： “非幡動，非風動，仁者心動矣。”二僧言下所悟，覓心不可得，徹見這不落斷滅(前念斷，後念起)了了知本性。
性妙體用，從心得源
體是形象，非用不顯，性無狀貌，非心不明，起用正以顯體，明心方可見性。這是古大德修證之路，是說見性方可從心著手。若離心不可得也。爲何性體無性像，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，既可得見無相之體性。如我們的衣、食、住、行、工作、學習皆是心的作用。若要見性，須從作用離見，離，無作用無性可觸。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯：理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，事理不分。故見事須從事上見，離事無事可見矣。
如一行者問一尊者曰： “如何是佛
”行者問： “尊者見性否。”尊者曰： “性在作用。”行者曰： “如何是作用，我今不見。”尊者曰： “迢迢作用，行者不見。”行者曰： “于我有否。“尊者曰：“行者若作用，無有不是，行者若不作用，體亦難見。”行者曰：“若有用時，幾處現出
”尊者曰： “若出現時，當有八處。何者爲八：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在意運奔。遍該法界，收來在一微塵，識者知是佛性，無識者喚作瑣事。”行者當下開悟見性。
世尊說法有地點、人物、說法因緣等，蓋欲顯大衆無形般若之機，六波羅蜜有相之形也。因無體不成用，眼前的一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹、不可以知之，但可以慧照，可以妙觀、可以領悟、可以神會。故如是會悟，會悟如是。
明心本無，見性本無
心性有如事用與理體。事用雖有形相。可以眼見，但似有實無，以緣起性空故。理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相。故曰： “非空非有，亦空亦有，即空即有。” 《楞嚴經》曰： “性色真空，性空真色。”性體真空，無有形相，無相之真空方是性體。一切有色之相，俱是妄相。妄相無體，猶如水中月，鏡中花。故《心經》雲： “世間一切皆無，既無世法之眼、耳、鼻、舌、聲、意、與色、聲、香、味、觸、法，亦無聲聞、緣覺、苦集滅道、十二因緣、更無菩薩之智與得，于一切不可得，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提。揭示吾人于明心本無處而徹見本有之性體也。宗門泯絕無寄。如龐居士問馬祖： “不與萬法爲侶者，是什麼人
”祖曰： “待汝一口汲盡西江水，再向汝道。”這心念泯絕，空有消殒，真空妙體，自然顯現。
即心即性，心性不二
古德雲： “心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。從事相而說，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發，用不離體，體能發用，體不離用，例如明鏡無不現影，無影不爲明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影，心性亦複如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體心有相用，無相無從顯體，是則相而性，性而相，相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落于斷滅也。
心性體相，看來有異。其實如一，如水之與波，水以濕爲體，波以動爲相。水性波相，看來非一，但波即是水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道， 肉眼亦能見真性， 以性即相，相即性也。
一物不立，歸無所得
若有一物可得，便有一物而立，立者礙也。心性本自空靈無住，方成妙用。有所住便成窠臼，心性本來無有一物。世尊說有、說空，說真、說妄，便成相對立說，均系戲論。所謂言論者，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立
不立亦不得，了無一法可著。古德雲： “人我空非真空，須人法空，更複空空，真到家穩坐。亦即古人所謂，無所成、無所得、無所修、無所證”。
一法不立，徹悟心性，無佛無衆生，無修無證，任運隨緣，皆成佛事，所謂嬉笑怒罵，揚眉瞬目，無非妙谛，穿衣吃飯，運水搬柴，無非神通妙用。其間無所取舍，無所依重，歸無所得也。例如：有人問臨濟禅師， “何爲佛”
臨濟禅師說： “幹屎撅”、 “麻叁斤”。這些都是不相幹，說明真性無所住，一物不立，歸無所得，亦無所不得。 《心經》雲： “……無智亦無得無所得故。”
結束語
如果說，釋迦如來以一大事因緣出現于世，千余年中國禅在佛教史發展中可謂輝煌的一章；他紮根並影響中國傳統文化的文藝、美術、音樂、詩詞等。世尊所說八萬四千法門，身教、言教，謂文也，皆爲教矣。諸法實相，涅槃妙理；實不可說，旨在自悟、自證矣。若有言說，謬矣虛妄矣。 《大涅椠經》雲： “若人聞說大涅架一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。”應義觀之，如來說法四十九年，實未說一法。達摩西來，龍天推出，不拘形式，演無相妙谛。如梁武帝問達摩： “造廟、度僧、有何功德。”達摩對曰： “無功德。”再曰：“面朕者誰。”對曰： “不識。”如此的第一義谛： “廓燃無聖。”六祖慧能，橫空出世，以本不生滅，本不動搖。本自具足；能生萬法，後一花五葉，遍布華夏大地，法嗣滿堂，時代相傳，直指人心；如見天日，無祖師禅如來禅之差別。若有人問： “叁乘十二分教則不疑，如何是宗門之事
”師雲：“不是衲僧分上事。”如何是衲僧分上事呢
曰： “貪觀白浪，失卻手桡。”如此叁世諸佛不可說，曆代祖師未曾傳。吾輩之徒是糾葛矣，翰墨文字皆是廢話。
(作者系中國佛學院畢業生)