..續本文上一頁《紅樓夢》第一回中雲： “雖其中大旨談情，……因空見色，由色生情，傳情入色， 自色悟空，空空道人遂易名爲情僧，改《石頭記》爲《情僧錄》。”
“色空”觀念是佛教最基本的觀念，《金剛般若波羅蜜多心經》說：
“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……”佛家把一切能感知的現象都稱之爲“色”，
“色”屬于認識上的幻覺，因而虛假不實，其本質是“空”的，即一切現象最本質的特征就是虛空。這種具有明顯中國特色的“色空”觀念，體現在外在世界則表現爲“人生無常”。
佛教認爲，世間萬事萬物的本性是“空”，一切皆空，
“空”是涵蓋世界人生的最普遍的最高概念。本體看不見，摸不著，必須藉由外在假相呈現，而感情必須藉由外在客體所引起，而這些風月之情亦是融入在客體的世界中。曹雪芹在兩“色”中夾入一“情”，在傳統的佛教“色空”觀念中間，引入“情”這一中介，或者說在“色”之中分離出“情”這一概念，具有“因情而悟禅”的意味，可以說是吸收禅宗思想的結果。黃南珊雲：
““空”作爲出發點歸宿點，實質上是指情禅的表現型態，並非指舍情歸空的空無。可見，第一，情悟而空始空終，表現形式上符合道人的“空空”視角。第二，此系因情悟禅，情爲參悟的媒介和對象，並采取對情本體即時豁達的體悟方式。第叁，證悟結果是情本體的內在性和形而上化，即情的禅化。”按照佛教教義，
“滅情以見性”，唯有舍情才能了悟，主張否定情感，即無情的哲學，然而禅宗並非一味排斥“情”，而是具有對“情”的包溶性與開放性。《六祖壇經》中即有“無情無佛種”的說法，強調“佛種”包融“情種”。禅宗所要達到的是一種“在世間而出世間，出世間而不離世間”的自由精神境界。以“空”破“有”，即“在世間而出世間”的階段；而一旦達于出世間又能頓悟“真空妙有”的境界，就真正進入了成“佛”的自由精神境界，也即“出世間而不離世間”的最高階段。
“不離世間”也就是對生命仍充滿依戀、有難以割舍之“情”。空空道人易名爲情僧，改《石頭記》爲《情僧錄》，實具隱喻之意，代表從“空空”到“情”的趨向，蘊含從執著到超越的思想軌迹。
“情僧”一詞爲曹雪芹獨創，乃是對無情方能成佛的否定，一反佛教對“情”的看法，把“情”這種與“空”相對立的妄念看成能真正領悟佛教“色空”精神實質的契機。
“情”成爲連結“色”、 “空”兩頭不可或缺的中介。可作爲參照的是， 《五燈會元》卷十七卷記載青原惟信禅師語：
“老僧叁十年前未參禅時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”這是青原惟信用生命修行體驗親證得到的見解。
凡讀過《紅樓夢》的人都知道賈寶玉是個“情癡”，其實《紅樓夢》中多次暗示，情僧即賈寶玉，賈寶玉的精神磨難曆程，亦是情僧求悟的曆程，這在書中是有迹可尋的。
“情僧”指的是“情之真覺者，是對情的神識徹悟，葆有情的慧性靈根，達到情的般若境界，相通于馮夢龍所謂以情度世的
“多情歡喜如來”，迥異于那種帶有狂禅色彩縱欲風流的“摩登鸠摩羅什”。”寶玉數次對黛玉說： “你死了，我做和尚。”欲作之“僧”，究其實質和本意，實乃“情僧”。
空空道人之改名爲情僧，改《石頭記》爲《情僧錄》，實爲寶玉精神面影之映現，是《紅樓夢》
“大旨談情”的巧妙啓示。“情僧錄”其義有二：一是指“情僧”所“抄錄”之書。但“情僧”
(空空道人)不是作者，只是抄錄者而已。二是指情僧所“記錄”。石頭記是石兄所記，石兄即賈寶玉，寶玉即情僧，故改名爲“情僧錄”。如此，情僧可以指二位：一是賈寶玉，一是空空道人，兩人皆因情因色而悟空。王國維在《紅樓夢評論》中論及賈寶玉的解脫：
“彼于纏陷最深之中，而以伏解脫之種子，故聽《寄生草》之曲，而悟立足之境；讀《勝箧》篇，而做焚花散麝之想。”王國維以佛家“色空”說宋闡釋賈寶玉悟得情的空幻，從而出家爲僧，這—觀點頗具前瞻性，但王氏的論點從禅宗的觀點而言，並未達到“超越”的境界。禅宗主張“放下”，即撥落情塵欲累，以臻于空明澄澈之境，達到鏡花水月般的真空。但禅最忌執著。如果執著于空，就溺于死水頑空，而缺乏生機活力。
有與空是哲學中的一對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之一。
要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與“實在性”往往聯系在一起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以爲災難就要降臨了，于是要祈禱二天。嬰孩刁；知道鏡裏的影像是虛假的，他們見到鏡裏影像，就會亂抓亂笑。
《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認爲有，只不過是假有。經中說：
“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。有爲是具有生滅、造作的一切現象。如夢：夢境虛假，這是衆所周知的，可是夢中人卻執以爲實，覺醒了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但因爲世間有情的無明妄想，故執以爲實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。
明白了有，再來說明空。通常我們以爲：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有。因此有在空外，空有對立。可是以般若中觀智慧來看，空有不但不對立，而且是一體的。
所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；因爲有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一體。空有不二的思想，是爲遣除世間的有見、空見，世人因爲不了解有，對“有”的一切生起錯誤的認識和執著，導致了人生種種煩惱、痛苦。
《經》曰：
“色即是空”是要我們看破“有”的實質，是虛幻、是無常、是無自性、是空。一個人倘若真正的認識到“有”的實質，他還會因爲有的問題而生煩惱嗎
還會爲物所累嗎
世間還有一部分人，他們的智力更高一些，已能看破有的虛幻實質，但因爲不了解緣起因果，認爲世界一切既然都是虛幻的，人生的事業最終都要歸于毀滅，那麼生存還有什麼價值意義可言呢
于是他們不顧社會道德，放縱自己的身心爲所欲爲，導致虛無主義。
《經》曰：“空即是色”便是對治這種邪見，說明萬物雖空，但緣起因果還在不斷延續中，人生的善惡行爲都是有果報的。
摘自《寒山寺》佛教雙月刊
《略說佛教的“空”(信誠)》全文閱讀結束。