淺談佛教慈悲觀對保護生態平衡的意義

　　◎刁夢洲

　　工業革命深刻的改變了人與自然的關系，在這100多年的時間裏，人類創造了比過去幾百年甚至幾千年還要多的財富，人類大大拓展了自己生存的空間。但隨著科技的進步和經濟全球化的不斷發展，人與自然之間、環保與發展之間的協調與平衡已遭到嚴重破壞，環境和生態問題已成爲21世紀人類面臨的最爲嚴峻的挑戰，人類的生存與發展面臨日益嚴酷的挑戰，當人類盡情的享受産業革命和科技革命所帶來的輝煌成就的同時，也深刻體驗到自然生態和環境危機給地球帶來的巨大傷害。

　　實現人與自然和諧共處，人類與自然界關系的全面、協調發展是人類生存與發展的必由之路。

　　佛教認爲一切事物都處在相互依賴、相互製約的關系中，一切生命都是自然界的有機組成部份。

　　石頭希遷說：

　　靈源明皎潔，枝派暗流注。

　　執事元是迷，契理亦非悟。

　　門門一切境，回互不回互。

　　回而更相涉，不爾依位住。

　　就是說，雖然宇宙萬物之間是有差別的，但宇宙萬物都有其存在的理由，人們應該充分尊重宇宙萬物的尊嚴和生存權利，人類應該按照自然的發展規律和宇宙萬物和平相處。人類要善待萬物，應該和萬物保持協調共生，宇宙萬物自都有其生存的空間，人類是宇宙萬物中的一份子，猶如波浪離不開水，鳥兒離不開森林一樣，人類只有與宇宙萬物和諧共生，人類自身才能生存和發展。

　　有個叫西雅圖的印第安酋長，曾有一段發人深省的話：“人類屬于大地，但大地不屬于人類。世界上萬物都是相互關聯的，就像血液把我們身體的各個部份連接在一起。生命之網並非人類所編織，人類不過是這個網絡中的一根線、一個結。但人類所做的一切，最終會影響到這個網絡，也影響到人類本身”。人與自然是相互聯系、相互依存、相互滲透的，人由自然脫胎而來，其本身就是自然界的一部份。地球環境爲我們提供了適合人類活動和生存的場所，人類爲了自身的發展和生存，首先必須保證自己生存，解決衣、食、住等問題，才可能談得上從事社會活動。人類社會的生産方式和生活方式在相當大的程度上依賴于地域性的自然條件，因此，在古代人類依賴自然界，甚至對自然頂禮膜拜。隨著人類社會的發展，人類的知識積累和科學技術的迅速發展，尤其是工業革命以後，人類改造自然、影響自然的能力越來越強，“人是自然界的主宰”的思想日益增強，人類把自然界逐步看作是取之不盡、用之不竭的寶藏，肆無忌憚地掠奪式開發和利用，使人和自然的矛盾逐步加劇，造成了現代生態危機的出現。

　　佛教提出“正報”和“依報”的概念和人類與環境之間“依正不二”的觀點。

　　《叁藏法數》說：“正報亦名正果，即五陰之身也。謂諸衆生隨其所作善惡之業，各各感得此身，正受其報，故名正報。(五陰者，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰也。)依報亦名依果，即世界國土也。謂諸衆生各各隨其果報之身，依之而住，故名依報”。所謂“正報”指衆生的身體，衆生的身體是依過去的業而召感得來的果報正體，“依報”是宇宙萬物存在所依存的自然環境，宇宙萬物與生存環境作爲一個整體，是相輔相成，密不可分的。佛教認爲一切現象都處在相互依賴、相互製約的因果關系中，一切生命都是自然界的有機組成部份，離開自然界，生命就不可能存在。佛教主張依報是由正報決定的——依正不二，認爲人類和自然環境之間是相互依存的關系，人類不能脫離自然環境而獨立存在，人類必須保護自然界中的一草一木，建造一個相互依存、和諧共生的環境。可以說保護環境就是保護人類自己，破壞環境就是損害人類自身，“依正不二”實際上就是把生命主體同生命環境看作一個不可分割的有機整體。

　　佛教認爲人類所面對的環境問題，由人類的業所造成。業爲産生果報之因，故又稱業因，或因業，由業所報之果，稱作業果、業報。佛教認爲造了一定的業，便會造成一定的後果，一切結果都是由于﹁業﹂力所造成。有業然後有報，有種種不同的業，所以有不同的報。恩格斯曾就此告誡過人們“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報複了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們預期的結果，但是在第二步和第叁步卻有了完全不同的、出乎預料的影響，常常把第一個結果又取消了”。地球誕生至今已有46億年。在46億年的漫長歲月，經曆漫長的滄海桑田的發展，才造就了今天這麼一個鳥語花香的美好世界——人類賴以生存的世界。可是，隨著人類的知識積累和科學技術的發展，人類以爲自己是上帝的驕子，形成以人爲中心的唯我獨尊統治萬物的思維定式。作爲萬物之靈的人類竟愚蠢地毀壞賴以生存的環境，人類對各種自然資源進行無節製的開發，對自然進行沒有節製的索取。違背自然規律就要受到懲罰，最終人類也遭到自然的報複。

　　湯因比在《人類與大地母親》中告誡人們：“人類將會殺死大地母親，抑或將使她得到拯救？如果濫用日益增長的技術力量，人類將置大地母親于死地；如果克服了導致自我毀滅的放肆貪婪，人類則能使她重返青春。人類的貪婪正在使偉大母親的生命之果——包括人類在內的一切生命造物，付出代價。何去何從？這就是今天人類所面臨的司芬克司之迷”。

　　一九七二年六月十六日聯合國人類環境會議宣言中說：“我們在解決世界各地的行動時，必須更審慎地考慮它們對環境産生的後果。爲現代人和子孫後代保護和改善人類環境，已成爲人類一個緊迫的目標。”

　　人類必須認識到我們和宇宙萬物都是生命鏈條中一個環節，只有人類與環境和平相處、和諧共生，人類才有更加美好的未來。

　　佛教主張緣起說，把宇宙間的萬物都看作是因緣和合而産生的。萬物因緣而生，小至細小的微塵，大至宇宙及一切生靈都是多種原因、條件因緣和合而産生的，任何事物之間都是互爲條件、互相依存的，整個宇宙就是一個因緣和合的整體，任何一方都不能脫離它所依存的環境而獨立存在。佛教強調宇宙萬物的不可分離的依存性，“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅”，認爲人與世間萬物是相互依賴、相互影響、不可分割的，人和環境是一個統一的不可分割的整體，地球是人與萬物共有的空間，你中有我，我中有你，破壞了人類賴以生存的環境，就等于毀滅人類自身。萬物都是由因緣和合而生，人類並不是宇宙萬物的主宰者。衆生平等是佛教倫理的一個重要觀念，佛教主張衆生平等，主張尊重他人、尊重生命、認爲萬物都有自身的存在價值，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身”，大自然的一草一木都有其存在意義，衆生一律平等，衆生要平等相處。所謂“然諸衆生即是我身，衆生與我等無差別”。佛教認爲一切衆生都是平等的，人並不是宇宙間唯一完善的存在，人也和其他事物一樣，均是因緣和合而成，不具有任何特殊的價值。“天地同根，萬物一體，法界同融”，天地之間的萬物都是一體的，我們必須保護自然界中的一草一木，建造一個相互依存、和諧自由的環境。佛教認爲生命對于人類和一切不會說話的動物和植物都是同樣寶貴的，我們要平等地對待和我們共存于這個宇宙的其他一切生命和存在，並且與它們和諧相處。

　　在生態環境遭到嚴重破壞的當代社會，佛教的慈悲思想對維護生態平衡保護自然環境具有積極的作用。佛教主張用慈悲之心善待宇宙萬物，主張萬物共生共榮。慈悲是佛教的核心理念之一，“慈悲”是菩薩行的六度之首，也就是說要修菩薩行首先要培養自己的慈悲心和愛心，慈悲觀鮮明地體現了佛教的人文關懷。

　　佛教慈悲理念主張“善用其心，善待一切”，主張尊重生命，反對濫殺濫伐，破壞生態平衡。佛教自古以來就尊重衆生的生命，佛教認爲萬物都是與人類平等的有佛性的生靈，都享有與人平等的權利。生命對于每一個生靈都是寶貴的，萬物皆有靈，而人最有情，佛教將慈悲推及到世界萬物，將戒殺不僅限于人類，更推及到整個生物界，凡是有生命的都在戒殺之列。放生是佛教形成的優良傳統。“放生”行爲本身體現了對生命的愛護，也凸顯了一種積極的生態觀、自然觀。佛教戒律中也規定不可“以惡心故放大火，燒山林曠野”， 不可“踏殺生草，斷衆生命”等保護自然環境的戒律。佛教提倡素食，這既有益于人們的身心健康，也有助于保護各種物種、維護生態平衡。佛教把理想的境界稱西方極樂世界，在極樂世界中沒有苦難只有快樂和祥和，那裏有純淨的 “八功德水”，有各種綠樹，開滿各種顔色各種顔色的蓮花、曼陀羅華，有優美的音樂和清新的空氣，各種鳥兒自由的飛翔，給人們展示了一種美好的生存環境，體現了佛教徒對理想世界的追求。這樣美好的環境何嘗不是我們人類追求的美好世界呢？只要我們改變觀念，愛我們的家園，保護我們的環境，我們就會把我們的世界變成佛教理想中的極樂世界。

　　人類只有一個地球，地球是人類共同的家園。在人類走向文明的進程中，人類需要走一條人類和環境和諧共存的可持續發展之路，佛教倡導維護生態平衡，保護環境，淨化身心，希望把我們生存的世界建設成佛國淨土。發揚佛教的慈悲精神對于生態平衡與經濟可持續發展有著積極意義，通過我們和全社會的共同努力，我們不僅能擁有一個繁榮、富裕、文明的社會，而且我們也能夠擁有一個“月出驚山鳥”、“清泉石上流”的美好家園。