現代中國佛教世俗化之探微——關于人生佛教、人間佛教、人間淨土思想發展的一些思考
項運良
世俗化是現代宗教發展中的一個突出問題，現代中國佛教也在經曆這個過程，人生佛教、人間佛教、人間淨土思想的産生、發展是其突出表現。本文以太虛、印順和星雲叁位佛教思想家和實踐家爲代表，著重探討現代中國佛教世俗化的曆程、趨勢，闡述各思想體系之間的異同，指出他們共同點是將淨化社會、人的精神滿足及物質幫助放在第一位，建立以人爲本、適應現代社會、提升現代社會的佛教理念。這也表明了現代中國佛教世俗化過程與現代化過程並行不悖，世俗化，意味著現代中國佛教更多地關注人及人類社會，也就意味著現代化，這符合和諧社會建設的根本要求。
一、世俗化含義
世，即一個時代，有時特指叁十年；俗，社會上長期形成的風尚、禮節、習慣等。世俗，意指塵世的、非宗教的。這意味著社會上流行的是所謂平凡的，而與之相對的宗教領域則具有神聖性。
世俗化(Secularization)是西方宗教社會學提出的概念，關于世俗化的概念，學術界還沒有定論，一般來說，主要是用來形容宗教在現代社會發生的一種變化，即政治、經濟、文化等層面逐漸褪去宗教色彩，宗教與社會其他領域相分離，由現實生活中無處不在的影響，退縮到一個相對獨立的宗教領域裏，從而引起的對其他領域影響的減弱或控製程度的弱化。
可以這樣理解，“世俗化”即“非神聖化”，意指宗教傳統神聖觀念和象征的退隱，人們對宗教的神聖感、神秘感被今日之理性與現實取代。“非神聖化”之後，宗教作爲一種意識形態仍然保持其相對獨立性，在思想、行爲、組織、場所上體現著與世俗的極大不同，但宗教本身的價值體系依然存在。同時，“世俗化”也意味著宗教在積極回歸現實世界、直面現世人生，強調對現實的關切和自身的現實作爲，在任何時候，神聖化與世俗化都並行不悖。這樣，宗教並未被“世俗化”所湮滅，而是促使宗教更全面、更廣泛地滲入現實生活，在社會存在及發展的方方面面以直接或間接、公開或潛在的方式頑強地體現其自我，爲社會作出其積極的貢獻。
所以，世俗化是宗教逐漸喪失以往在世俗社會中的重要地位，回歸神聖自我而又相對局限的領域，通過反哺世俗社會，專注于民生問題，體現自身存在價值的一種發展方式，從而通過世俗化實現現代化。
二、現代中國佛教的世俗化
所謂現代中國佛教的世俗化是指：人們對佛教的宗教神聖感、神秘感的消解，佛教神聖地位的逐步弱化；但佛教世界觀、人生觀、價值觀依然深刻地影響世俗生活，佛教呈現出積極回歸現實世界、直面現世人生的趨勢，重視自身現實作爲，全面廣泛地參與現實生活，專注于民生問題的解決。
佛教所關注的中心是“人”，是現實的人生。“人”是佛教産生、存在、發展的出發點和歸宿，是佛教一切問題的中心，沒有人便沒有佛教。在這個意義上說，佛教自始至終便是關于“人”的宗教。
(一)“人生佛教”思想是中國現代佛教世俗化的開端
人生佛教是由太虛大師于20世紀初提出的宗教理念。當時佛教發展出現了內外交困的情況，就內部來說：一是佛教給人第一印象總是消極隱遁，清心戒欲，出離苦行，遠離人間，獨善其身；二是一說到佛教就給人以神秘感，呈現于人們視野的總是念咒、焚香、敲木魚、超度等，帶有迷信色彩，甚至與之等同。此時之佛教，無論從形式上還是從內容上看，其義理、哲學思想的發展幾乎停滯，對現實的關注也隨之放松，漸漸遠離人生，成爲巫鬼教、神教。其次，就外部來說，現代之初的中國，戰亂頻繁，民不聊生，加之無神論的快速傳播，迫于生計，社會上經常出現驅僧奪財、毀壞寺廟佛像、占廟辦學的現象。
對此內外交困之情形，太虛大師針對當時佛教某些不符合社會需求的現狀，以及給社會帶來的負面影響，他在致力于整理僧伽製度實踐的同時，爲展現佛法對人生的真義，努力回溯佛法本源，以尋求推進佛教革新的根本性依據，促進佛教事業的發展，提出了“佛教革命叁大主張”。
我對于佛教協進會所定的章程及宣言，雖極和平，然有一次演說，曾對佛教提出了叁種革命：一、教理的革命;二、教製的革命；叁、教産的革命。第一、關于教理的革命，當時的《佛學從報》曾加反對。我認爲今後佛教應多注意現生的問題，不應專向死後的問題上探討。過去佛教曾被帝王以鬼神禍福作愚民的工具，今後則應該用爲研究宇宙人生真相以指導世界人類向上發達而進步。總之，佛教的教理，是應該有適合現階段思潮底新形態，不能執死方以醫變症。第二、是關于佛教的組織，尤其是僧製應須改善。第叁、是關于佛教的寺院財産，要使成爲十方僧衆公有——十方僧物，打破剃派、法派繼承遺産的私有私占惡習，以爲供養有德長老，培育青年僧材，及興辦佛教各種教務之用。[1]
由此可見，太虛大師之所以提倡佛教改革，就是由于當時佛教自身專事于人死後天堂說教，缺乏對現生的應有關注，躲在神秘之暗處，讓大衆無法沐浴佛法之靈光。因而，太虛大師強調佛教要“滌除一切近于“天教”、“鬼教”等迷信，于各個時代背景基礎上建設“趨向無上正遍覺的圓漸的大乘佛學””。“以實踐人乘行果而圓解佛法真理，引發大菩提心”，修學菩薩勝行，“直達法界圓明之極果”。也就是要打破佛教被誤認爲的神秘而又神聖的靈光圈，將佛教等同于純粹的精神生活，認爲佛教回避現實生活的錯誤看法。
恰恰相反，佛教立教之本意爲拔苦與樂，是要讓人直面生死這個人類的根本問題，讓活著的人在現實中擺脫“八苦”，排除現實中的萬難，積極生活，行善積德，做一切有益于社會和他人的事；讓即將入木之人摒除對死的恐懼，給靈魂以人性的關懷，從而使人斷滅生死觀念，達到極樂。因此，佛教應該積極參與現實生活，不能躲在一處獨善其身。“佛教，並不脫離世間一切因果法則及物質環境，所以不單是精神的；也不是專爲念經拜忏超度鬼靈的，所以不單是死後的。在整個人類社會中，改善人生的生活行爲，使合理化、道德化、不斷地向上進步，才是佛教的真相”。在這個意義上說，佛教是人類達到理想生活與境界的手段和載體。所以，太虛大師推行改革是因爲佛教的世俗化，即在世俗社會的影響力減弱；太虛大師強調的人生佛教，其本身也是一種世俗化，就是要讓佛教進一步與世俗生活接軌，鬼事與人事並重，爲世俗社會實實在在地做一番事業，達到紮根于民和影響重建。
可以說，人生佛教理念的傳播，在一定意義上也就意味著現代佛教世俗化進程的開端。
(二)“人間佛教”思想推動了現代中國佛教世俗化進程
“人生佛教”，是太虛大師針對重鬼神的中國佛教而提出的，“人間佛教”則是印順法師以佛教的天化、神化情況嚴重影響到中國佛教，所以不說“人生”而說“人間”，希望中國佛教能去除神化，回到現實的人間，深深地植根于人間。從人生佛教到人間佛教，是現代佛教世俗化的深入發展。
“人間佛教”是人生佛教的發展，其主要代表人物印順法師(1906－2005)，是當代臺灣佛學大師，太虛大師的學生，“人生佛教”理論的堅決擁護者。20世紀40年代末，印順大師進入臺灣後，一直以弘揚太虛大師的“人生佛教”理論爲己任，繼承和發展了太虛大師的“人生佛教”思想。“印順法師常說，他提倡的是“人間佛教”，但佛光山的星雲法師也說，他提倡的是“人間佛教”。可是，坦白說，兩者的內涵並不一致，而且“人間佛教”一詞，仍是印順法師爲了修正太虛的“人生佛教”而提出來的。其醞釀此說的思想背景，是爲了減低“人天乘”中的“神通色彩”，而合于《阿含經》中“諸佛皆出人間，終不在天上成佛”的說法”。[2]因而印順法師所倡之人間佛教乃爲去除佛教中過于神通之色彩，回到現實人間，把人、人間作爲改造的對象。
印順法師在《人間佛教要略》一文中說：“人間佛教，爲古代佛教所本有的，現在不過將他的重要理論，綜合的抽繹出來。所以不是創新，而是將固有的“刮垢磨光”。……人間佛教，是整個佛法的重心，關涉到一切聖教。這一論題的核心，就是“人·菩薩·佛”──從人而發心學菩薩行，由學菩薩行而成佛。佛是我們所趨向的目標；學佛，要從學菩薩行開始。菩薩道修學圓滿了，即是成佛。”[3]菩薩行的特點是普渡衆生，依戒以成佛，施愛于衆生，拔除衆生之苦，將愛播撒于世間，這意味著“人間佛教”是要在現實世界追求悟道成佛，將人在現實中的廣行善事作爲成佛的重要標准，即現世菩薩行是成佛的關鍵。說到底就是要求廣大民衆以普渡衆生爲己任，積極入世，參與社會生活和各種公益事業，而不單是精神的躍升。相反，那些所謂的精神神通、善于鬼事會有礙于佛教的發展。
因此，“大師說“人生佛教”，我說“人間佛教”。一般專重死與鬼，太虛特提示人生佛教以爲對治。然佛法以人爲本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是(天)神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義”。[4]這意味著印順大師繼承和發展了太虛的佛教思想，要求佛教徒不偏于神化佛教，而應專注于世俗事務與民生，踐修菩薩行，以此達到成佛。他認爲：“所以特提“人間”二字來對治他：這不但對治了偏于死亡與鬼，同時也對治了偏于神與永生。真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義……人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的”。佛教不能只關注人生問題，也不能將佛教神化、天化，佛教更應參與到人間、社會中去，努力成爲推動社會進步的一支不可或缺的重要力量。
由此，我們可以看…
《現代中國佛教世俗化之探微——關于人生佛教、人間佛教、人間淨土思想發展的一些思考(項運良)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…