一、以佛法研究佛法

　　來寶島一年，對于佛教的近代作品，讀了不少，而最使我同情的，引起非常感想的，是這樣的一句：「我們應以佛法來研究佛法」。這是絕對的正確！「佛法」，「佛法」，我們經常的在說著，寫著，假如離開佛法的立場，本著與生俱來的俗知俗見，引用一些世學的知見，拿來衡量佛法，研究佛法，這還成什麼話？還能不東倒西歪、非驢非馬嗎？「以佛法來研究佛法」，這是必要的，萬分的必要！然而，什麼叫「以佛法來研究佛法」？論題容易提出，而內容卻還等待說明。趁這還山度歲末的余暇，不妨將我所理解的提出來貢獻大家，作爲新年的供養。但這是我所理解到的佛法一滴，不敢說絕對正確，不過貢獻「以佛法來研究佛法」的同人作參考。

　　我，也是自以爲「以佛法來研究佛法」的。我以爲所研究的佛法，不但是空 [P2] 有，理事，心性，應該是佛教所有的一切──教，理，行，果。教，是一切經律論；也可包含得佛教的藝術品，六塵都是教體，這都有表诠佛法的功能。理，是一切義理，究竟深義。行，是個人的修行方法；大衆的和合軌律。果，是聲聞、緣覺與佛陀的聖果。這一切佛法，要以什麼去研究，才算以佛法研究佛法？我以爲：所研究的佛法，是佛教的一切內容；作爲能研究的方法的佛法，是佛法的根本法則，普遍法則──也可說最高法則。佛所說的「法性，法住，法界」，就是有本然性，安定性，普遍性的正法。這是遍一切處，遍一切時，遍一切法的正法。大而器界，小而微塵，內而身心，一切的一切，都契合于正法，不出于正法，所以說：「無有一法出法性外」；「一切法皆如也」。這是一切的根本法，普遍法，如依據他，應用他來研究一切佛法，這才是以佛法來研究佛法。研究的方法，研究的成果，才不會是變了質的，違反佛法的佛法。

　　怎樣是「法性」，「法住」，「法界」的正法？從相對而進入絕對界說，法是「空性」，「真如」，也稱爲「一實相印」。從絕對一法性而展開于差別界說 [P3] ，那就是緣起法的叁法印──諸行無常性，諸法無我性，涅槃寂靜(無生)性。因爲無有常性，所以豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程。因爲無有我性，所以橫觀一切，無非是展轉相關，相依相住的集散現象。因爲無有生性，所以直觀一切，無非是法法無性，不生不滅的寂然法性。龍樹論說：叁法印即是一法印。如違反一法印，叁法印也就不成其爲法印了。不錯，真理是不會異樣的。這是佛所開示的──一切法的究竟法，也是展開于時空中的一般法。研究佛法，應該把握這樣的法則，隨順這樣的法則來研究！我以爲，這才算是以佛法來研究佛法，才能正確地體認不違反佛法的佛法。然而，我們果曾應用這佛法去研究佛法了嗎？

　　一、諸行無常法則：佛法在不斷的演變中，這是必須首先承認的。經上說：「若佛出世，若不出世，法性法住」，這是依諸法的恒常普遍性說。一旦巧妙的用言語說出，構成名言章句的教典，發爲思惟分別的理論，那就成爲世谛流布，照著諸行無常的法則而不斷變化。至于事相的製度，表顯佛法的法物等，更在不 [P4] 斷演化中。

　　且以佛教的製度爲例：釋尊最初在鹿苑度五比丘出家，人數少，根性利，所以只簡單的提示了師友間的生活標准。到出家的信衆一多，不論從人事的和樂上看，修學的策導上看，環境的適應上看，都非有團體間共守的規約不可。十二年後製戒，組織也就一天天的嚴密起來。僧團的規律，因種種關系，製了又開，開了又製。佛滅後，弟子間因思想與環境的不同，分化爲大有出入的僧製：有從嚴謹而走上瑣碎的，如上座部；有從自由而走上隨宜的，如大衆部。佛教到中國來，雖沒有全依律製，起初也還是依律而共住的。後來，先是律寺中別立禅院，發展到創設禅院的叢林，逐漸的産生祖師的清規。這清規還是因時因地而不同。到現在，又漸有不同于過去戒律中心，禅那中心，而出現義學中心的僧團。總之，佛法的思想、製度，流行在世間，就不能不受著無常演變法則所支配。若把它看成一成不變的東西；或以爲佛世可以變異，後人唯有老實的遵守，說什麼「放之四海而皆准，推之百世而可行」；或以爲祖師才能酌量取舍，我們只有照著做： [P5] 這就是違反了佛法──諸行無常法則的佛法。

　　無常是生滅的。生是緣起的生起，不是因中有果而生，無果而生。我們得應用諸行無常的無性緣生，去研究理解佛法中某一宗派，某一思想，某一行法，某一製度，某一事件的産生。且以無著的唯識學爲例：如果說：像無著所說的唯識學，在佛世已圓滿而具體的成立，無著不過從慈氏那邊聽來，原樣不動的把它傳出而已。這等于說，本來成就了的東西，從新出現，這是「自生」，不是諸行無常的因緣生。若說：佛世根本沒有，無著假托彌勒而獨創的；或從某一學派直接産生的，這也不正確，這是「它生」。如果說：唯識學雖是本有的，但由種種學派的引發，種種環境的需要而出現的，這還是「共生」，而不是緣生。若說：自然而有，沒有因緣可說，那更是「無因生」的邪見了。那到底是怎樣産生、成立的呢？是緣生，緣成，是幻化無性的發展過程。先須理解：無著的唯識學，是發展中的成立階段，到此時，充分而確定地成立了唯識學的特質，唯識學的精義。本沒有不變的自體性，在不斷的演化中成立，成立了也還是不斷的演化。佛世， [P6] 有唯識的傾向，有可以解說爲唯識的章句。演化到無著學的階段，是從種種問題，種種思想，經無限錯綜演化而來；這其中自然有主要的因緣。成立唯識思想的條件，在印度佛教界的某一角落裏，發展到快要成熟；除了時代思潮或順或逆的激發，特別是受了無著的師承，熏修，與個人的嚴密思想的融合發揮，才有無著唯識學的出現。成立了，經世親、陳那、護法諸大師的傳宏，還是在不斷的演化中。然而，始終不曾離棄唯識學的特質，主要的意義，始終還是唯識學。如含有大量墨色素的流水，水雖不息的流變，而在不失墨色的特征以前，永遠還是墨水一樣。

　　再說到諸行無常的滅，在空行緣起的見地中，滅不是沒有，斷滅，是因緣和合中的一種現象，它與生是同樣的存在。忽略了滅是緣起法之一，才說「滅不待因」。所以研究佛學，對于學派、思想與製度的衰滅廢棄，都應一一研究它的因緣。同時，滅是緣起，所以它必然要影響未來，成爲後後的思想製度生滅的因緣。的確，滅去的已經滅去，曆史不會重演，但曆史的事實，在緣起的演化中，對 [P7] 未來始終起著密切的影響。

　　現代的佛法研究者，每以曆史眼光去考證研究。如沒有把握正確的無常論，往往會作出極愚拙的結論。有人從考證求真的見地出發，同情佛世的佛教，因而鼓吹錫、暹式的佛教而批評其它的。這種思想，不但忽略了因時因地演變的必然性，並漠視了後代佛教發掘佛學真義的一切努力與成果。愈古愈真愈善的見地，把清代的漢學者，送到孔子托古改製的最後一步，我想拙劣的原始佛教者，也必然要作出釋尊是印度文明發展中的成就者的謬論。有些人，受了進化說的眩惑，主張由小乘而大乘，而空宗而唯識而密宗，事部行部一直到無上瑜伽，愈後愈進步愈圓滿。這與上一類見解恰恰相反，但是同樣的錯誤。從諸行無常生滅的見地去看：前一生滅系與後一生滅系，前因後果的鈎鎖演變，不是命定的進化與退化。不論是佛法全體，或其中某一思想，某一製度，某一行法，都在或上升或下降或維持現象中推移。在每一階段中，還都有新的確立，舊的廢棄。從個別觀察到整體，是異樣複雜的。愈古愈真者，忽略了真義的在後期中的更爲發揚光大。愈 [P8] 後愈圓滿者，又漠視了畸形發展與病態的演進。我們要依據佛法的諸行無常法則，從佛法演化的見地中，去發現佛法真義的健全發展與正常的適應。

　　叁世如幻，沒有前後隔別的剎那生滅，前因後果的相續，是緣起的，不即不離的相續。因此，因滅果生，不是從甲的斷滅而生起截然不同的乙，甲乙間有著不可離的關系。所以研究佛法，要從無限錯雜的演變中，把握它相續的一貫共同性。這或者是密教的共義，大乘的共義，出世法(叁乘)的共義，世出世法(五乘)的共義；這或者是一時一地的共義，一宗一系的共義：這必須在新新非故的無常中去把握它。所謂共通一貫的理論或製度，近于變易中的不易，但它決非有一真常自體的存在，而是流變中的相對安定性，是唯識學所說的似一似常。這樣的研究，佛法才能成爲一貫的，有條不紊的。

　　二、諸法無我法則：諸法無我，是緣起叁法印的中心，是完成學佛目的的樞紐。深入無我而體證的實義，姑且不談，現在從兩方面說明怎樣把它應用到研究中。研究佛法，應有無我的精神。無我，是離卻自我(神我)的倒見，不從自我 [P9] 出發去攝取一切。在佛法研究中，就是不固執自我的成見，不存一成見去研究。若主觀的成見太強，就難得正見經論的本義。依佛法的見地，認識是能知所知間互相緣成的覺用，本沒有離卻主觀的純客觀的認識，並且還是特別受著過去熏習的限製。但如能不有意的預存成見，那在構成認識時，能更逼近經論的本義；經論本是依著人類共許的假名而安立的。一般宗派的學者，固執他所宗的行解爲標准，在研究講說時，不問經的內容如何，只將自己所學的那一套湊上去。等于不問對方的頭大頭小，就拿自己頭上的帽子去套。如果有了這種成見去治佛法，結果是可以想象的。這一步工夫不容易做到，但我們總得注意去學，漸漸的減輕自己的私見。減少成見的方法，這裏不妨一談：嘉祥大師說：「將此等戲論掃盡：自見經論本意」，這實在是難得的名言。在研究一經一論時，切莫自…

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