十四、發揚佛法以鼓鑄世界之新文化

　　一 佛法與世界性

　　太虛大師圓寂以來，快要十五年，他創辦的海潮音，更是滿四十年了。教難國難，還是那樣嚴重；世局人心，還是那樣混亂！這對于以「革新僧製，淨化人生，鼓鑄世界性之文化爲鹄」的大師，應該是不勝其感慨的！最近，應中華民國聯合國同志會約，作了一次「佛法與世界性」的座談。時間匆促，語不達意，趁這海潮音四十周年紀念，特演繹的再說一番。

　　我們這個時代，已從國家而漸漸走上國際聯合。由于科學進步，更進入太空時代；不同星球的往來頻繁，也許是不會太久的事了。然而人類的思想，盡管高喊平等、自由、博愛，而實際卻背道而馳。不是不想、不要，而問題是：現居優 [P334] 勢的西方人(蘇俄在內)，缺乏世界性的文化，沒有世界性的人生觀。殖民主義的全球掠奪，雖快成過去，而共産主義的世界奴役，還野心勃勃。大家在這太空時代前夕，不是部署太空戰略，以圖征服世界；就是控製太空地區，以便物資占有。現在的人造衛星競爭，及美、日等國，早有人組織月球地産公司，不都是說明這些嗎？這樣的國際性與太空時代，只是帶來了矛盾、沖突、災禍。國際與太空時代，是會來的。但這還是不平等、不自由，殘酷的不斷演出，還是真正的平等自由的新時代？那就要看人類的智慧，尤其是現居優勢的西方人的智慧了！看大家是否能建樹真正世界性的文化，來適應這新的時代。從前太虛大師，以爲惟有發揚佛法，以佛法而鼓鑄世界新文化，人類才有希望。這點，我們是完全同意大師的見地。

　　無論是宗教，政治，或其他文化，其最初，大都帶有區域文化的色彩。這在印度佛教，也還是一樣的。每一宗教或政治等，都是人類自己的産物，都是適應人類某種欲求而出現的。人與人間，有共通性，所以不同區域，不同時代的宗教 [P335] 或政治等，都有發展爲世界人類普遍采用的可能。單是這樣，現世界的宗教與政治等，有世界性的是很不少了。然而我要說的世界性，意思不是這樣。因爲，一般的宗教，政治與學術思想，是不能離開自我中心的。自我中心，便是我的── 我的家，我的種族，我的社會階層，我的國家，甚至是我的天下(國際與太空等)。自我中心的活動，對內是爭取領導，對外是謀取擴張。從是自非他，到有自無他，這含著嚴重的對立、沖突。這樣的宗教、政治等，不是真正的世界性，而卻是反世界性的。以宗教來舉例說：印度的婆羅門教，原是民族的宗教。婆羅門、剎帝利、吠奢──雅利安族，有宗教的再生權；而被看作低賤的首陀羅族── 其實是被征服的，死了完事，從此消滅。以色列的猶太教，他們信仰的耶和華「上帝」，是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，以色列的上帝」，原爲民族的保護神。所以以色列人是上帝的選民(屬于上帝的)，而要把外邦人交以色人去統治(事實上並未成功)。雖然從婆羅門教而演化爲印度教，從猶太教而革新爲基督教等，已大有進步，而還是丟不下：「信我者永生，不信我者滅亡」的包袱。這 [P336] 在宗教界，還不過狂熱的排他性而已；如成爲政治的指導精神，那被奴役的人類可夠苦了！總之，這種局限的、偏激的、排斥異己而向外擴張，即使是舉世風行，也無非真正世界精神的反動，招來人類更大的災禍。

　　說到佛教的世界性，依佛法的術語來說，應該是「法界性」。姑以人類來說，佛法，從來就不是少數人，多數人，而是一切人(一切衆生)的。論空間，不是一地區，一星球(世界)，而是一切世界的。論時間，不是某一時代，而是盡未來際。所以佛法常說：「豎窮叁際，橫遍十方」。這是從無限時空中的一切衆生，一切人類去觀察，超越了自我執著，而沒有任何局限性的立場。所以真正能信解佛教的，沒有不深刻感到：這是自己的事，也是人人的事。信仰是純粹的自由信仰，雖希望別人信仰，而決不勉強別人信仰。所以佛教始終是自由地傳布，從不曾利用政治或經濟力量，打起替天行道的旗幟，向世界傾銷。也就因此，不曾爲了傳教，引起嚴重的宗教戰爭。以佛教的傳入中國來說，他始終是自由傳布，和平的與中國文化共存。然而，卻深深的啓發了中國文化，使中國文化得到更 [P337] 高的發展。

　　二 佛教的世界性原理

　　佛教的世界性(法界性)原理，從何得來？這是由于釋迦牟尼佛，在菩提樹下，大覺大悟的體證得來。體證到的，在不可說中，說爲「法界」；依此而宣揚出來的佛法，就名爲「稱法界性」的「法界等流」。佛所親證的法界性，與庸常的見解，受著自我意識支配的，不能相提並論。關于法界性，不妨從兩點來說明。

　　一、從事事差別解了法從緣生而深入空平等性：在一般的認識中，不但是外界的事物，就是內心的每一活動，都是一個個的。就是推論到的理性，也似乎是「一合相」的。這種庸常的認識，本來無礙于世俗的認識；世間也確是那樣的，大到星球，小到原子，都是表現爲個體相的。然而，如推論到：時間是剎那剎那(時間點)的累積，物質是一微一微(占空間的點)的積集，內心是衆多心心所 [P338] 的和集──那些小到不能再小的因素，是宇宙的基石，這就成爲「至小無內」的宇宙觀。有的覺得不對，一一事物，有著內在的關聯性。這樣推論到極際，一體兩面，一本萬殊等思想，又引到了「其大無外」的宇宙觀。其實，以爲是一也好，是多也好；小一也好，大一也好：都是受到常識中那個「一合相」的影響。常識直覺到的，是如此，而佛卻從此深入，悟解得一切法從因緣生。簡言之，存在的一切，物質也好，精神也好，表現爲一個個的，都是離不了關系條件而存在。隨舉一法，都是從因緣而有的，離了因緣不存在；而同時，這也就是其他法的因緣。所以表現爲個體相的，在前後延續，彼此相關的活動中，與一切法息息相關。雖好像是實在的，個體的，而實不外乎物理的、生理的、心理的幻相(幻相，不是說沒有，而是否定了那孤立的，靜止的個體性的那個現象)而已。從這緣起而沒有自性(自性就是實在的個體性)的深觀中，深入一切法的底裏，即是「空平等性」。這如芭蕉，層層的披剝進去，原來是中無有實一樣。這就是一切法的真性，是平等無差別的，超越時空質量的，是佛「平等大慧」所自覺自證的。一 [P339] 般本體論者，只是推論到類似的境地，但又總是把這看作實在的，所以或說是神，或說是物，或說是生，或說是心等；都想把這作爲宇宙的本元來說明一切，以爲一切從屬于這個。這是雖多少理解到事事物物的內在關聯，而不能擺脫常識中的個體(一)的，實體的執見。這才結果是：精製改造那常識中的生、心等現象，而稱之爲本體。這是與一切法本性不相應的，因爲真的到達空平等性，超越了時空質量，說做什麼都不會是的；就是稱之爲「什麼都不是」，也是不相應的。所以說：「破二不著一」；「一切法空，空亦不可得」。惟有通達空平等性，才不會落人是神、是物、是心等一元論，不會以常識的精製品爲真性，引生一切由此而起，一切從屬于此的謬見。

　　人類的意識，直覺到那個體的，實在的一切，多少理解因果關聯而不能徹底，終于非要尋求一個實體不可。本此意識去看自己，也就把自己看作主體的。雖多少理解到人類相依互助等事實，而在待人接物的實際生活中，總是自我中心的。這在平常人還好一些，越是學問、事業有成就的，政治領袖、帝王等，每在不 [P340] 斷的成功過程中，錯覺自己爲不同于人的。自己的見地，就是真理；自己的行動，一定合法，走向極端的反世界性。而在佛，由于正覺了法界空平等性，從此透出去觀察一切，一切是形成個性，而實一切依于一切。這才從法空緣起的幻網中，通達了一、總別無礙：全體與部分，在關聯而依存中，總別都只是相對的存在。二、主伴無礙：在某一點上，以一爲主而活動時，一切即相伴而助成，並無絕對的主體。叁、成奪無礙：一切是相依相成的，相成中含有相對性，相對的相反活動，在關聯而共存中，也是相成的方便。

　　二、從念念分別解了意言無實而深入心光明性：人類的一切認識、主張、行動、文物製度，都是依能知的心識而成立的。假如是木石一樣，這一切都不會有了(也就無所謂人了)。可是人類的起心動念，是念念分別的：一個個的印象，一個個的概念，正與外界事物的各各差別一樣。所以不自覺地，大抵是一個個的認識，以爲一個個的對象就是這樣。這是什麼，那是什麼。這是這，不是那個；那是那，不是這個，構成名言與義相的相應性。憑這樣的認識去理解事物，固然 [P341] 是不能解了真相；在這樣的念念分別中，也無法覺到心的深處。但在佛的解悟中，通達了：一切認識，都是依根(認識的官能)、境(認識的對象)、識──叁和而成立；也就是說，認識是緣起的存在。在根境觸對時，心識就現起那個境相，這就熏成內心的熏習。同時，依根起識時，也就依熏習而表現那對象。所以每一印象、概念、認識，都由于過去熏習所成的無邊「名言熏習」所引起，離不了過去心識所習成的「緣影」。念念分別，其實是過去曾習的名言熏習所現起，而又熏成新的成分。識的念念分別，是由「想」的「取像」而安立的名言，所以稱爲「意言」，也叫「名言」，因爲內心的認識，與能表诠的語言，大致相同。也叫「緣影」，因爲這是心境交觸時留下的影子(熏習)。

　　人類的心識，受過去無邊的「名言熏習」所支配，現在又受一般人類的語文、思想、文物製度所影響，人心正像一座文化的儲藏庫。文化的久遠堆集，當然應有盡有，愈來愈豐富，愈來愈複雜，人類也就越來越聰明，越來越進步…

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