十二、一般道德與佛化道德

　　道德，不獨是佛法所有的。世界的各宗教，各民族，各時代，都有他的道德，不過佛教的道德觀，在一般共通的基礎上，更有他獨到的特質而已。所以，現在想從一般的道德，說到佛化的道德。

　　人類(進一步到一切衆生)能和樂共存，互助合作，實現家齊、國治、天下平的理想，道德是顯得極其重要的。如忽視道德，則家庭、國家、國際，都會混亂不堪。從前釋迦佛出世時，印度傳統的婆羅門教，失去了權威，而新起的思想界，就有懷疑道德、否定道德的。他們大抵依據機械的、唯物的觀點，覺到世間無所謂道德與不道德，沒有善與惡，也沒有從善惡而引起的苦樂果報。他們破壞了道德的軌律，破壞舊道德的軌律，破壞舊的而不能凝成新的宗教，新的道德。然而世間不能沒有是非，不能不分別善惡邪正，故釋尊呵斥那些抹煞道德的爲「 [P306] 邪見」人，爲引導人類墮入惡趣者。釋尊的大覺而創立佛教，就是重新肯定道德價值的宗教。所以真正的學佛，就是從一般的道德實踐起，進步到最圓滿的道德生活的完成。

　　一 道德與不道德

　　說到道德，就有不道德。道德與不道德，佛法中稱爲善與惡。這二者，不能從物質的觀念中得來，所以唯物論的人生觀，等于從根否定了善惡的意義。道德與不道德，大概的說，是人類以上的文明産物，從有意識的實踐中表現出來。善與惡，依什麼作標准？怎樣是善的？怎樣是惡的？從事相來說，可有二義。一、從將來的結果來說：人們的起心動念，說話作事，如因此而引起將來的良好果報，就是善。如這樣做去，會得到將來的不良後果，就是惡。二、從當前所對的人事說：不問什麼事，如對他人有利益，叫做善；否則就是惡。依此而分析起來，可以有四種：假使這樣做，自己與他人都能得好處，這當然是善的。如自己吃虧 [P307] 而他人能得利益，這也是善的，而且極有意義。如自他都無利益，都受損害，這當然是惡的。如自己雖得利益，而他人那受到損害，這不能不說是惡的。上面二種解說，善惡的判斷是一致的。因爲，現在所作而于他有利的，即使現在自己有損，而將來一定會感受樂果，所以是善。反之，即使現在自己沾些便宜，將來也會招受大苦，所以是惡。如深一層說，佛法就稱善與惡爲「法與非法」。依中國話說，即合理與不合理。凡契合于正理的，是法，是善。不合理的，是非法，是惡。違理與非法的，一定會引起他人的損害，是惡。反之，合于法理的，一定會于人有益，所以是善。善與惡的簡單分別，大略如此。

　　二 最一般的道德與道德律

　　什麼是一般的道德？不是佛教所獨有的，是各宗教，各民族，各時代所可能共有的道德。在這一般的道德中，最根本的，或可說是道德的根本，爲一切道德行爲所不可離的。如離開了這，雖也多少有其價值，但是微不足道，或可說不成 [P308] 其爲道德的──這就是最一般的道德。釋迦佛出世前後，印度的宗教界，編集有「法經」，「法論」(法即是道德)，近于中國的禮。在這些道德法規中，以慈悲不殺爲最一般的道德。這不只是印度人，或是某一階級的道德，而是一切人類所應有的道德。出現于印度的佛教，也以「慈悲爲本」，而看作首要的、根本的道德。慈與悲，佛法中小小有差別。希望他人得到快樂，幫助他人得到快樂，這是慈心慈行。希望他離去苦痛，幫助他解除苦痛，這是悲心悲行。一般人的慈悲，雖與佛法所說的大慈悲，不完全相合，但這是深度與闊度的不同，論性質還是共通的。一切的道德心行，都以此爲本。

　　我們學佛的，首先要受皈依。皈依的願文說：「從今時乃至命終，護生」。進而受戒，先要受持不殺生戒。護生與不殺生，便是慈悲心行的實踐。佛教的一切德行，都是不能離開慈悲不殺的。從佛法看來，衆生的生命延續，雖說是苦痛的根源，但又沒有不貪戀生存。因爲衆生所有相對的喜樂，都以生存爲先決條件，所以苦痛充滿的衆生，爲了愛好不徹底的世樂，都怕自己(一期)生命的毀滅 [P309] 。衆生沒有不是愛生惡死的，厭苦求樂的，佛法的護生與不殺生，以及大乘佛教的不肉食，都契合于衆生的共欲，合情合理的，所以是道德的。這種最一般的道德，在中國文化主流的儒家中，就是仁。德行雖是很多的，如孝弟忠信禮義廉恥等，但仁是最根本的，向來都以仁爲德行的核心。此外，如老子所說的叁寶中有慈，墨子說兼愛，以及基督教的愛，都無非慈悲的別名。大家都把一切德行，歸納到仁、愛、慈，這可見印度文化中說慈悲爲最一般的道德，實在非常確切。因此，道德的基石是仁慈，是「與樂」、「拔苦」。現在唯物論的共産黨徒，提倡階級的愛，階級的道德。事實上，從仇恨鬥爭的基礎出發，使全人類普遍陷于鬥爭殘殺的恐怖中，這那裏是道德！從不道德──仇恨鬥爭的動機出發，無論怎麼說，那樣做，只是增長人類的苦痛。不但毀滅別人，自己也被毀滅。從唯物論觀點而來的。實是抹煞道德的僞道德。

　　爲什麼仁、慈、愛是道德的根本，是最一般的道德律？我們知道：道德是表現于自他關系上的，而仁就是人與人間的合理關系，發爲應有的合理行爲。佛法 [P310] 說有「自通之法」，這是從自己要怎樣，推知他人也要怎樣。這是「以己(心)度他心」，就是儒家絜矩的恕道。依自通之法來說：我要解除苦痛，他也同我一樣，那末我不應增加他人的苦痛，而且應幫助解除他。我要有喜樂，他人也一樣的要有喜樂；那末我不能奪去他人的福樂，更應該協助獲得他。自己要去愚癡，要得智慧，要身體健康，人格健全，都應使他人和我一樣。這樣的以己心度他心，即是慈悲與一切德行的源泉。耶稣說：「你要人怎樣待你，你也要怎樣待人」。我要人待我好，所以我也要待人好。雖近于自通之法，然在自他關系上，還是從爲了自己出發。佛法說：我希望加此，可見他人也是希望如此的，所以應該對他人如此，這只是對人的同情，並無功利觀念。儒家說：「己所不欲，勿施于人」；「已欲立而立人，己欲達而達人」：與佛法的精神，更爲相合！

　　衆生的生命，是心色和集，又是自他增上，彼此依存，苦樂相關的。人與人(衆生)間有這樣的關切，所以損害他是不合理的；自他既是相依而存的，害他即等于害己。反過來說：幫助他減少痛苦，也就等于減少自己的痛苦，這當然是 [P311] 合理──善。這利他而後能自利，損他等于損己的道理，一般人不一定清楚地了解，或者還會反對而不願信受道德的法則。可是我們從無始以來，生生不已的活動，不能不受這自他相依，苦樂相關的法則所影響。所以在不離自他依存的生活中，雖沒有人教導，也會自覺到自他間的同一性，引發他人的需要，與我一樣的意念。見人受苦而生悲恻心，見人得利而生歡喜心，每從無意間流露出道德意識的自覺。這種道德意識，或稱良心，良知，什麼人都是多少有的。不過有些人，爲物欲──色情、名譽、利養權勢等所迷覆，道德意識的自覺，不容易顯發，專門爲私爲己，損他害己。甚至見他失利而幸災樂禍，見他得利而嫉妒障礙。然而窮凶極惡的，在某種環境下，也會良心發現，感到自己的罪惡而痛哭流涕的。

　　無始來不離自他依存而引發的，根源于仁慈的道德意識，不但是人人所共有的，而且是一切道德所不能離的。例如孝養父母，雖說是天經地義，然如爲了奉養，從掠奪、貪枉、欺騙而得來財物，也不能說是善的，不能不說是非法──惡的。因爲獲得財物時，對人失去了道德──慈悲的緣故。所以說到道德的心行， [P312] 應該重視這最一般的道德意識。

　　叁 道德的變與不變

　　部分人的看法，道德是：「放諸四海而皆准，百世俟諸聖人而不惑」，似乎一毫變動不得。另一些人，卻以爲道德是依經濟及社會情況的變動而變動，並無一成不變的。這雖都有部分的意義，而實是：慈悲爲道德的普遍軌律，無可變動；而表現于實際的德行，有著種種性，有著變動性，雖然內容還是有著一貫性的。

　　這可以分叁點來說：一、表現于自他的社會關系時，如對家庭、區域、國家、世界，由于應對各社會層的不同關系，所表現的德行，也就多少不同，如『善生經』說：父子、夫婦、師弟等間，彼此都有應守的德目。依一般說：如家庭的孝道，是無可疑的應有德行。但在社會或國家的立場，就有「移孝作忠」，或「大義滅親」的德行，而不能拘守家庭的孝道。經上曾說：「爲家忘一人，爲村忘 [P313] 一家，爲國忘一村，爲身忘世間」。這是爲了(大社會層)大的利益，就不能不犧牲(小社會層)小利。不過，道德不是法律，重于自發自覺的操持；可以啓發誘導，而不能強人所難，硬性的要別人如此。否則，不免有人要假藉「爲公忘私」，「全大舍小」的美名，強迫人類作違反人倫、國誼的罪行(如共産黨的硬要人鬥爭父母老師)，陷人類于大苦痛，恰好是違反慈悲，殘酷而無同情的惡行。

　　二、表現于時間的前後關系時，由于社會情況有著某種變動，道德的措施，也就會多少不同。如家天下時代的忠君，到民國便不同。又如男女間應守的德行，從母性中心時代，到現今的一夫一妻製，貞操的含義，有著多少不同的。但這決不是道德無標准，忠貞永遠是人類應有的美德，僅因時而表現不同，或從不完全而演進到更完全而已！

　　叁、表現于根機的淺深關系時，同一社會，同一時代，而由于個人的根性，德行會多少變化。如佛法中，人乘法只要不邪淫，就是持不淫戒；而聲聞乘的出家者，卻完全遮禁。同是一樣的戒，如不殺、不盜等，小乘要止，大乘中有可作 [P314] 的…

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