..續本文上一頁。在小乘中，不那樣做是持戒，大乘中可能認爲犯戒，要這樣才算持戒。表面看來，大小乘的德行相反，其實不過由于發心不同，目標不同，對于戒德的運用，小小差別。而對于某一德目的尊重，某一德行的信守，始終是一致的。
總之，道德的根源在慈悲，這是不可能變動的；沒有慈悲，即是不道德或非道德的。從此而表現于自他間多方面的合理關系，有孝弟忠信等不同德目。這些，可因時，因地，因對象，因志趣而不同，但這些德行，永遠是人類相互依存所應有的准則。古人說：「盜亦有道」。大盜的劫掠殘害，當然是不道德的。但大盜的能成大盜，至少在對于部屬間，必有他的合理關系，這才能團集而成爲大盜。如完全背棄了自他間的應有關系，大盜也是不能成就的。這說明了有人類，有社會，人與人間的應有德行，永遠不可能背棄的。所以，我們鼓勵人類尊重道德，實踐道德，要從道德的根本去啓發他，激發人類的慈悲，去實現于一切事行。如忽略根本，只知拘守陳迹，死執教條，那不但不能契合道德的真意，反而會引起對于道德的誤解，甚而障礙了道德的開展。 [P315]
四 道德的叁增上
增上，是依的意思。我們依此叁者，可以使我們的德行，進展爲更完善、更崇高的。對于道德，這叁者都是有力的增上緣；但必須叁者並重，而不偏于一邊才好。什麼是叁增上？一、自增上，自是自己。二、法增上，法是真理或軌律。 叁、世間增上，世間是輿論及公認的意見。要遵行完善的德行，不能不顧到這叁者。這與我國古說的：「畏天命，畏大人，畏聖人之言」，有點相近。
一、自增上，即時常喚起自尊心。尊重自己，不甘下流。對自己所作的，勇于負責；對一切應做的事，由自己來擔當。聲聞乘說：人人有解脫分。大乘說：人人有佛性。確信自己有爲善，成賢成聖，成佛作祖的可能，「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈」。不願自暴自棄，努力向上，沒有不能做到的。尊重自己，擴展自心的德行，負起自救救他的重任。尊重自己不甘下流，便是促進道德的主要力量。二，法增上，要循著真理而行，不能與他相違背。前面說過：善行名法 [P316] ，惡行即非法。凡契合緣起事理的心行，是道德，我們不能不順此而前進。叁、世間增上：大家以爲這樣是合理的，這樣是聖賢或善人所稱歎的，我就應這樣做。尊重社會的公共意志，接受社會的善意批評，這才能成一個合乎人情的善人。例如從事政治，受到外來的批評，不肯反省，自以爲然；甚或「笑罵由他笑罵，好官我自爲之」，這必然走向惡行。尊重輿論，就會修正自己的偏失，走向光明的坦途。
叁增上，是人類道德向上增進的基石。不但不能缺，就是偏在那一邊，也會發生偏弊的。如過分尊重自己，每覺得自己的超勝；什麼真理，人情，容易放在一邊。這即使動機良善，也會漸漸地走向不道德的路，自害害人。如過于尊重真理，可能會冷酷而不順人情。專顧世間，容易背棄真理。因爲世間的意見，不一定對，真理並不以多數爲標准。所以，我們要持行完善的德行，走向出世圓正的道德，決不能離此叁者，而應從協調中不斷向上。佛法的二乘，重于理智，對世間利濟衆生事業，不免冷淡些。這雖不是不道德，而到底不夠完善。大乘圓滿的 [P317] 菩薩道，叁增上並重，這才能完成究竟圓滿的佛德。
五 佛化的道德在般若
上來所講的，大抵與世間所說的相通，還不能表顯佛法的特色。佛法能完成究竟圓滿的德行，他的特質何在？佛化道德的特質在般若。
梵語般若，華語爲智慧。但此所說的智慧，意義極深，指通達我法空性的真慧，不是一般智慧所可比擬的，所以『智度論』說：「般若甚深，智不足稱」。爲什麼說佛化的道德在般若？這可從不道德說起。不道德的惡行，從什麼而發生？是由于煩惱而來的。一切煩惱，以薩迦耶見──我見爲本。一般世間的一切動作，都從我見而流出。做壞事，固然由于我見的策動；即使是做善事，也還是不離我見。一般人爲著自身利益，遵行道德的生活，看來是潔身自好，爲衆服務，爲社會國家謀利益，其實還是爲自己的，離不了我見的力量。
爲了滿足個己的(我家、我國等)願望，如損他而作不道德的事，固然要不 [P318] 得。就是行善──像布施、持戒，如覺得我能修行，我比他好，我救了他，也還是和我見糾纏在一起。從私我的情見出發，即使高揚著爲人類爲社會的旗幟，也是不理想的。因爲從私我的情見出發，好事非我來做不可；救人救世，也非我(我們)不可。我才能行善，我才能救國救世界，你不行。這種兩賢相嫉，大抵是爲了這個。依佛化的道德看來，這是不徹底不完善的。道德與不道德相雜，想行善而往往誤入惡徑。只要是善事，別人做與我做，同樣的是善事；我應該做，他人能做更好。如非自己行善不可，對他即不能不爭，或者並無多大不同而還是非爭不可，這樣的善行，問題可就大了！這是不能自利利他，不足以救濟世間，不足以證得菩提的。所以，一般的惡行，增長生死，生起苦痛。就是一般的善行，也還在生死中，還是不能脫離苦痛的。由于一般的善行，並無徹底的善行，爲善也從自己出發，于是世間的邪見者，懷疑道德，否認有純粹爲他的德行。實則，一般的善行，不離自己的情見，就是凡夫行；凡夫本來如此，就凡夫說凡夫，這不能責他怪他，還是應該獎勵他爲善。不完善的德行，到底比作惡好得多。凡夫的善行雖如此，而聖者的德行，卻與此不同。 [P319]
佛化的道德，建立于般若──無我智的盤石；是破除私我，掃蕩執見的特殊智慧。從這種智慧所攝持，所引導的，便與凡夫的德行，截然不同。不再專爲自我，爲我的家庭，我的廟子，我的故鄉，我的國家而著想，能從整個人類，一切衆生的立場去看一切。這在佛法，稱爲緣法界衆生而發心。不但求自己得益，動機在使大家都得到利益。那些說世間都爲自己，沒有真實爲人道德的懷疑者，若研求佛法，就知道佛法中，確有不爲自己的真道德。菩薩爲利益衆生而發心，必要從無我智透出。如體悟一切法無我，真慈悲即活躍于內心；私情與愛欲，能當下斷盡。菩薩悟入世間是相依相關的，法法平等不二，這才見衆生樂如己樂，見衆生苦而如親受苦痛一樣。與樂拔苦的慈悲，油然而生，而且是無限的擴展。這樣的慈悲，似乎與儒者的仁，耶教的愛相近，然這是無我的慈悲，實在是大大的不同了。通達無我法性，發大慈悲心，這是真情與聖智協調的統一心境；學佛的最高道德，即從此而發現出來。 [P320]
學佛，重在袪除私我，但不依方法，還是袪除不了。如遍地的荊棘蔓草，不鋤盡根株，決不能生長嘉谷。我們心中的私欲，也是根深蒂固，非著力的痛下功夫，也不能清淨而完成崇高的德行。所以修持悟入，目的在淨化身心，從此而完成圓滿究竟的德行。不知者以爲佛法的修持，與世間與人類無關，這是重大的誤解。要化除我我所見，要依戒、定、慧──叁學去修習。如儒家于道德的修養，也有一番功力，防範于起心動念之前。時時照顧，要人致敬，慎獨。然佛法的修持，不但要息心而「製心一處」，還要于一心中，勘破自我，定慧齊修。從染惡根源──我見去鍛煉一番，琢磨淨盡，才能心地發光，顯發爲完善的德行。真能做到私我淨盡。般若現前，那就不但了脫生死，而一切行爲，無不隨順正法，能真實的度脫有情。佛教所說的一般道德，與其他相通；惟有從般若而流出的無漏德行，才是佛化的不共道德。道德與真理慧渾融，表現出佛化道德的特色。
六 學佛即是道德的實踐
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學佛是道德的實踐，這說明了學佛是人人應學，不論男女長幼的。信佛的，到寺裏來進香禮佛，持名誦咒，這是對于佛菩薩的崇敬，或請求佛菩薩的加被。真正學佛的不但是信仰，不但是遵行佛教的禮儀，而要信智並重。學佛也不是專重教理，研究一番就算數，而要解行並重。
學佛的主題，不外乎叁學---戒、定、慧， 或開廣爲六度，這都是實踐德行。其中，戒是一般的德行，重在止惡防非。然不單是止，如應作而不作，也是違犯的。能夠持戒，身語的行爲，就會合乎法度。不過，外表的行爲雖謹持不犯，而還不能將內心的亂念息下。散亂，失念，不正知，這都是使心地蒙昧不明，使我們走向罪過的動力。所以進一步，應當集中精神，專心一境，使內心進入安定而純淨的境地，這就是定。得了定，部分的煩惱降伏了，但要斷除煩惱，非引發無漏慧不可。真慧──二無我慧，是廓清我見、妄執的利器，如熾烈的猛火一樣 [P322] ，燒盡一切的煩惱。內心經過慧火的鍛煉，畢竟清淨，這才能內心外身，所行都能合法。慈悲心淨化而增長了，能舍己爲人，顯發爲圓滿的德行。從這學佛的過程看，學佛不是別的，只是從外表清淨而到內心清淨，從內心淨化而使外表的行爲，更完美，更圓滿，學佛實只是道德的實踐。這一完美的實踐過程，雖不能人人都做到，但要做一世間的善人，也得合乎學佛的戒學才得。 [P323]
《佛在人間 十二、一般道德與佛化道德》全文閱讀結束。