..續本文上一頁愚癡衆生，才去學習。真淨的出世法，要從正知正行中來，決不能從神化的祭祀與咒術中來。
德行，聲聞法重在精持淨戒，這是到達出世的正道。從出世解脫的立場說，世間一般的布施，每與解脫不相應：或爲了虛榮，爲了聚衆，爲了趨吉避凶，爲了希求人天果報，這都是世俗生死心，與解脫的佛法不相應。佛法是稱歎布施的，但單是財物的施舍，如一般人以世俗心作布施，這是不能成爲解脫道的。修出 [P54] 世法的重視淨戒，戒中即含得一分苦行。穿衣、吃飯、睡覺，這些要清苦淡泊，少欲知足。如外道那樣的無意義的苦行，如夏天在烈日下曝曬，冬天裸體挨凍等，在聲聞的解脫道中，徹底的呵責他。當時印度所修的瑜伽，以爲能完成解脫，佛一概攝于禅定中，如四靜慮、四無量、四無色定，皆屬于定。這些定，修得再高深些，也不能得證涅槃。假使修此而能了生死，就不需要佛法了。印度外道重定，佛法的特質是慧。要了生死，必得滅除妄想，斷盡煩惱，空去我執。有些外道，以爲修習瑜伽，一切粗顯的心念不生起，甚至一些微細的分別也不生起，這就是了生死而得真我的解脫。依佛法說，內心的妄想分別，由于不能正見世間的一切法真相而來；如不將這錯誤的認識糾正過來，但以心力將妄想降伏下去，這祗能離一分煩惱而得定，根本煩惱還是潛在的。佛法所以能得真解脫，是必將生死的根株斷了。生死的根源是什麼？外道所說個人自體的「我」，與宇宙本體的「梵」，看作常住不變的，安樂自在的，常住不變的小我、大我，都從生死根本的我見中來。必須以慧觀察，悟到他是無常、苦、無我(空)，才能將生死的根 [P55] 本煩惱解決了。佛法不共外道的地方，在這上明顯地表示出來。這如除草一樣，外道僅將草頭剃去，根還留在地裏，有了雨水的滋潤，它馬上又長起來。佛法的斷煩惱草，是從它的根本去斷盡了，這才再沒有生起的可能。學佛法的，要將錯誤觀念扭轉過來，從無常、苦、無我的正見中，引發真慧，就必能得到解脫。
現在從聲聞乘與人天乘的關系說：
圖片
┌ ─────── 在家弟子
│ 人間比丘─┐
聲聞─┤ ├─ 出家弟子
└ 無事比丘─┘
聲聞弟子，也有幾類的：一、在家弟子：一般人誤會學佛的真義，認爲學佛就必得出家，不知不但菩薩乘不如此，聲聞乘也不如此。由于誤會了學佛的意義，所以一味模仿出家的行徑，以爲是唯一的修學法。釋尊創立的佛法──聲聞乘法，在家弟子中，如頻婆娑羅王，波斯匿王，給孤獨長者，質多長者，梨師達多大將，以及一般士、農、工、商，其中證果的很多。聲聞弟子，不一定要出家的 [P56] 。但能正信正解，修叁無漏學即可。戒中，受五戒、八戒──在家弟子的加行戒。精嚴的苦行，在家弟子是不修的。佛最初在鹿野苑轉*輪時，首先即這樣說：世間人有二種：一縱欲的樂行，專門享受五欲樂，這不是解脫因。二、苦行，一味的刻苦，這也不是解脫因。佛法，應修中道的不苦不樂行。在家弟子，或務農，或做工，或經商，或治學，或當兵，都是過著在家生活。但與一般在家的不同，即能正信叁寶，不耽著于五欲的享樂。白天修作人間正事，晚上或修慈悲喜舍定，或作無常無我觀，引發真智。但能由正戒發正慧，不廢人間正業，也可了生死，得究竟解脫。如不隨順佛所說的叁無漏學修行，即刻苦到不能再苦，祭神念咒，一切毫不相幹，反而多作了些冤枉業！在家弟子的聲聞乘，顯然是依人乘而引入聲聞乘法的，即適應一般在家根性的。家事、國事，照常的工作，但依人間正行爲基礎，而進修叁無漏學，即得聲聞乘的究竟解脫道。所以，不但大心的菩薩道，聲聞乘法也不一定是隱遁到深山曠野裏去修行的。
二、出家比丘，又分爲二類：一、無事比丘，即阿蘭若比丘。他們歡喜住在 [P57] 阿蘭若(寂靜處)處，過著隱遁的清苦的獨善的生活，專修定慧，生怕世事來擾累他。他們持戒，生活極端清苦，佛法中的十二頭陀行，就是這種人常修學的(這本是當時宗教徒的苦行)。有的不住房子，在樹下過宿，或者在死人冢間住。穿的是糞掃衣，是從垃圾堆中檢來的碎布，破爛龌龊，用水洗淨以後，一塊塊地縫綴起來。吃，有的懶得乞食，就在山間林下，檢一些可以充饑的吃下。這些無事比丘，是精苦的，出家弟子不一定這樣作。這是屬于緣覺的根性，如頭陀第一的大迦葉說：釋尊出世，我隨著修學；若不出世，我也是要證覺的。他的厭離世事，重在隱遁苦行，甚至不願爲人說法。這可稱爲天行爲方便的聲聞乘。印度外道的天行，專過隱遁、苦行、禅定的生活。無事比丘，就是適應這一類根性。在天行的基礎上，引入叁無漏學的聲聞解脫。無事比丘，與在家的聲聞弟子，作風恰好相反。
比丘中，還有人間比丘，與上面兩類聲聞弟子，作風都不同。一般出家的，如舍利弗、滿慈子、迦旃延、阿難等，他們都勤修叁學，少欲知足，一切隨緣。 [P58] 不貪求好的，但遇到好的供養品，也不拒絕。如遇到無食無住，或飲食惡劣，住處簡陋時，也心安理得的過去。這是人間比丘的生活方式：出家的，過著乞施生活，與在家聲聞弟子不同。而大衆和合，自修弘法，與隱遁苦行的無事比丘也不相合。人間比丘依律製建立僧團，幾十或幾百，甚至成千的比丘住在一起，大衆依「六和敬」爲共住的原則。于合理的團體生活中，修行解脫，這與無事比丘不同。人間比丘的工作，除學習戒、定、慧外，每天托缽化食，到城市或村莊裏去，隨時爲信佛的或未信佛的宣說佛法。這樣的遊化弘法，使佛法深入民間，以佛法去淨化人間。人間比丘，出家而過著大衆生活，與社會保持聯系，負起教化的責任，釋尊也就是過這種生活的。釋尊的生活，一切隨緣：他常受百味食的供養，但化不到食，也便空著缽回來。有人將洗鍋沈澱下來的飯!8蝫，恭敬地拿來施佛，佛也照常的歡喜吃下。他也有時樹下坐，在給孤獨園，鹿子母講堂等，即安住于高樓大廈中。有時穿糞掃衣，但價值千金的金縷衣，佛也照樣的受著。如『中阿含』『柔軟經』說：佛的隨緣受用，一般人都稱贊佛爲少欲知足。這一類型的 [P59] 人間比丘，爲不流于縱欲及苦行的極端者。如大衆共住，生活隨緣，遊行教化，近于一般的人間正行。而過著出家的生活，男女不嫁，淡泊禁欲，又近于天行。聲聞的在家弟子，是基于人乘的；無事比丘，是著重天行的；人間比丘，即綜合這二者而取折衷的立場。當時的印度，正是隱遁的苦行的時代。釋尊雖適應這一特殊的情形，有出家的製度，但聲聞解脫道的主流，是人間比丘，顯然的是基于人乘，而重于持戒及智慧的。
基于人天聲聞的菩薩乘：大乘菩薩法，也是適應印度衆生的根機而施設的。真理雖遍于叁世十方，但在時代性的適應上說，佛法、菩薩法，也不能不適應印度當時的根機。佛說人天乘法，以融攝印度一般的正常行。又適應一分隱遁的瑜伽者，施設出世的聲聞法。菩薩法，是將此世出世間法統一起來，成爲高上而圓滿的佛法。大乘法的發揚光大，是佛滅後五百年的時代。初期佛教，聲聞是佛弟子的總稱，不分大小乘。但印度佛教中，起初也是有菩薩的：一、釋迦菩薩，二、彌勒菩薩。釋迦未成佛前，是現菩薩身，行菩薩道的。彌勒菩薩發菩提心，現 [P60] 在尚未成佛。照經上說：南印度有十六個青年來見佛，發心從佛修學；其中有名叫彌勒的，發願成佛，佛爲他授當來下生成佛的記別。釋迦菩薩，彌勒菩薩，與當時聲聞僧的作風相仿佛，同樣的現出家相，持戒、乞食。然菩薩有深邃的智慧，廣度衆生的悲願。而聲聞的智慧淺，悲願薄，從佛聞法，急于證涅槃果，大有不同。如彌勒菩薩的「不斷煩惱，不修禅定」，明顯的顯出菩薩乘的特色。如從佛的本生、本行去看，就更顯著了！本行──釋迦佛的傳記，詳細說明釋尊的不忍衆生殘殺而發心，怎樣的慈悲精進，說法度衆生等，老病時也還是不休不息。這與一分的聲聞弟子相比，急于證果，或者不願說法，有的甯可挨餓，不願去人間乞食。從佛的智慧、慈悲、精進去看，與聲聞的精神，是怎樣的不同！
菩薩成佛，要經叁大阿僧祇劫修行。往昔因中的修行故事，即名爲本生談。依本生所說，菩薩可分二類：一、在人道中，菩薩每生于無佛法的時代，或爲國王、大臣、長者、外道，或經商、做工、打獵，或爲航海家、技術師等，大抵以在家身作在家事，而爲人類──衆生謀福利。關于行菩薩道的重要故事，約有五 [P61] 百則。菩薩行是將自己的一切，頭目腦髓，國城象馬。隨所求而能一切施予的。其中有這樣的故事：有人染了癞病，醫生說：要用人血與骨髓，才治得好，而且那人是要從來沒有瞋恚的。那時的釋迦菩薩，爲國王的王子。病人來向他乞求，他慈悲心深，隨即將自身的血髓施給他。菩薩爲了實行救人的宏願，自身的一切，無不可以施舍。菩薩求法的心。也是熱切精誠，那怕剝皮爲紙。刺血爲墨，析骨爲筆，也歡喜而甘心去作。爲了求法，就是舍身爲奴，也不感到爲難。「朝聞道，夕死可矣」，在菩薩道，充分表示了這偉大的精神！持戒，菩薩把戒看得比身命更重要。不得已，甯舍身命，也不肯毀戒。忍辱、精進、禅定、智慧，沒有不勇于修習。大乘法的六波羅蜜，十波羅蜜，就是從本生談的菩薩行，歸納他的性質而得來。這種難行能行，難忍能忍的堅毅願力，表現出大乘入世度生的善巧。釋尊成道以前，就是這樣做的。二、在余趣中，主要在畜類中：本生談說：菩薩或爲鹿王、龍王、象王、孔雀王、小鳥、猴子等。菩薩怎…
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