..續本文上一頁說經爲二部，余傳則視爲一部。詳說轉部之宗義，與經部譬喻師異，應有本末之分，如分別說者說。有部傳與正量傳，謂本上座部轉名爲雪山； [P114] 大衆與分別說傳，則判爲大衆之末派，此以有部傳之所說爲當。化地(護地、多說)、飲光、法藏、紅衣(銅鍱)四部，依大衆傳及正量傳，系出分別說部。此分別說部，大衆傳謂其與一切有、犢子爲弟兄行，且分出爲早；而正量傳則視爲一切有之子派。有部傳與分別說傳，同唯化地、飲光、法藏叁家，無紅衣，亦無分別說部之名。化地等與有部之關系，有部傳謂化地等爲有部之支裔；分別說傳則謂有部從化地部分出；大衆傳則謂其同從上座部出，相爲弟兄。傳說之紛亂，至此而極。諸傳中以大衆傳爲當，以彼于上座系學派之分流，處身事外，不以自尊所宗之成見羼入其中也。于中分別說部之地位，應先予審定，否則無從論之。銅鍱者雖不言分別說部，而實以分別說部自居。有部傳之『宗輪論』，雖無分別說部，而『大毗婆沙論』則有之，即分別論者是。分別說與分別論，其實一也。『婆沙』之分別論者，古今學者多不明其所屬。以『婆沙』抨擊之，或者乃以「諸邪分別，皆名毗婆阇婆提」解之。見『宗輪論』無分別論者之名，見其立心性本淨等同大衆部，或者乃以爲即多聞分別部；或以爲大衆、上座二部末派之合流 [P115] 。不知即分別說部，即波利之東系，爲化地等四部之本；亦爲分別說系學者之總名。其初，稱上座分別說者，嘗與大衆及上座(除分別說之余)鼎立而叁，蓋上座叁大系之一也。『攝論無性釋』雲：「上座部中，以有分聲亦說此識。如是分別說部，亦說此識名有分識」。此上座，分別說部，『成唯識論』卷叁，即作「上座部經分別論者」。『大乘成業論』謂：即赤銅鍱部經中，建立有分識。錫蘭傳來之『清淨道論』，亦有有分識之文。此實銅鍱部者，彼以上座，分別說部正統自居，故或作上座，或言分別論者，或言銅鍱，其實一也。『順正理論』五十一卷之分別論者，立業果已熟則無，即飲光部。『婆沙』分別論者之「羅漢不退」(六十卷)，「定無中有」(六十八卷)，「隨眠異纏」(六十卷)，「緣起無爲」(二十卷)，「有五法遍行」(十八卷)等，多與化地部合。或者見分別論者之與大衆部多同，想象其爲大衆與上座末派之合流，而不知法藏部之「余義多同大衆部執」；飲光部又「余義多同法藏部執」；『論事』及『宗輪論』所敘之化地部義，同大衆系者十八九。分別說系之化地等部，其所以與大衆近者，非 [P116] 必轉向大衆，亦非合流；正以學派初分，大義猶近，本不如後代所傳之甚也。若解上座叁分論，知分別說或分別論者之地位，則于各傳異說，渙然可解。有部傳以飲光、法藏、化地從有部(分)出，此以有部者之以上座根本及正統自居也。不言分別說而言雪山者，以分別說部自銅鍱部之南移于錫蘭，化地、飲光、法藏之離本宗而分化于大陸，上座分別說部之本宗，日就式微，移化雪山，因之轉名雪山部。彼之用大天五事，猶分別說者之舊。學派初分，大義多同；迨後學派競興，于此式微之舊宗，或判爲大衆，或攝屬上座，不複能詳也。(正量傳出入于大衆傳及有部傳，于上座系中，舉雪山又言分別說，誤)。有部傳不言銅鍱者，一在北印之山國，一在南印之海南，少所交涉而淡忘耳。銅鍱者之分別說傳，以上座分別者之正統自居；上座與分別說及銅鍱，視爲一部之異名，故但舉上座，不複言分別說及銅鍱。既自以爲上座正統，則以有部及犢子等爲其屬派，亦自尊所宗之通病。正量傳與有部同源，除以自宗之母部犢子部直承上座，余即隨有部說之。知上座叁分之說，知分別說者之真，則能不爲叁傳宗派成見之所拘，見大 [P117] 衆部所傳爲平允而最得其實也。

　　學派之分裂，乃思想集團之分化，雖有師承可談，而實不僅一、二人事。其分裂者，彼此仍多有所同；即和合一派之中，亦未嘗不蘊有異見，此吾人所應深切記取者也。跋耆系得勢于毗舍離，而後知務廣博，行貴要約之大衆精神，益趨發揚。波利系之先見者，起而折衷之，成分別說部。分別說者，學無常師，理長爲宗，分別取舍而求其當也。繼之而起者，上座部(除分別說之余)又裂爲說一切有及犢子二部。說叁世及無爲法皆有體，與上座分別說及大衆系之過去、未來無，現在、無爲有者不同。「一切有」本于佛說，惟何謂一切有，則彼此異解；一分學者乃舉「一切有」以顯自異他，名說一切有部。然一切有宗，不必即爲發智、婆沙師，彼特依叁世實有之義，分別推衍而至于極端者。舊以『發智論』作者迦旃延尼子出佛滅叁百年，乃以說一切有部爲叁百年始出，非也。自叁大系再分，經過不詳，疑分別說系之分派爲早，即迦王所遣布教師之分化一方，可謂即法藏等分部之始也。有國師(或雲國王)化地者，通吠陀、聲明之學，出家得羅 [P118] 漢果。間取吠陀及聲明以莊嚴佛法，視同佛說，信其說者，從部主爲名，曰化地部。又有法藏(昙無德)阿羅漢者，自稱以目犍連爲師，習「經」、「律」、「論」、「咒」、「菩薩」五藏雲。漢譯法藏部之『四分律』，但明「經」、「律」、「論」、「雜」四藏。然卷十一雲：「字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那」。阿羅波遮那，乃文殊師利之陀羅尼，『四分律』有之，則法藏部之有明咒，信不誣也。信其所說者，從部主爲名，名法藏部。又有飲光羅漢者，撰集佛語，以破外道爲一類，對治煩惱爲一類，亦從部主得名，名飲光部。此叁部化行大陸，于聖典多有改作。或融入吠陀而尊爲佛說；或仰推目連(神通)以證明咒之可信；或以破外對內而別爲撰集，與大衆之多聞、說假同其作風。紅衣即銅鍱部，由迦王子摩哂陀傳入錫蘭，得國王之信奉，改建眉伽園以居之。大陸佛法之變化，所受者少，故今巴利語系之佛教較淳樸，吾人亦得據之以想象分別說系之初型。上座分別說者重律，故每一分派，即有一不同之律。古傳律分五部，即上座分別說系所出之飲光、法藏、化地叁部，及一切有，摩诃僧祇律也。次犢子 [P119] 系之分裂者，犢子學『舍利弗阿毗昙』，特重論議。于本論之有所不足者，各取經義補充之，立義既異，遂分四部。賢阿羅漢之後學，名曰賢冑。以法上爲部主，名法上部。正量，言其法之正確。密林山，以住處得名。四部中，正量部之信者尤多，俨以犢子之正統自居，故後之言四派者，每以正量代犢子也。次從說一切有出說經者，犢子與有部同源，信守師承，于阿毗達磨漸爲偏頗之發達。犢子亦以叁世、無爲爲實有者，唯依蘊施設補特伽羅之假實，及阿毗達磨之師承，與說一切有者異。迨犢子分離已，說一切有中之一分學者，不滿于論典之偏重，乃宣稱以阿難爲師，以經爲量，成說經部。亦名說轉部，以彼立勝義補特伽羅，自此世轉至後世，與犢子之不可說我大同。此說轉之經量，成立亦早，立義多同說一切有及犢子，如以五根爲世第一法，即其一例。『宗輪論』之所說者，即此；『大毗婆沙論』亦嘗析持經及譬喻者爲二。佛元叁世紀之初，一切有部中，迦旃延尼子于至那仆底(東)造『發智論』，阿毗達磨之面目一新。其貫通舊說，演繹新知，頗多善巧。與之前後者，有鸠摩羅陀(童受)，住健陀羅(西)，步說 [P120] 轉部之芳塵，亦以經爲量，作『喻鬘論』等，因得經部譬喻師之名。『西域記』傳鸠摩羅陀曾受迦王之敬禮，後朅盤陀國(在蔥嶺之東南境)王，突以兵入健陀羅，迎之移住朅盤陀，則亦佛元二、叁世紀間之大德也。法顯傳佛弟子之沿印度河上流，由烏苌國度險道以入蔥嶺而東來者，在佛元叁百年。迦王之世，雖或未能越崇山宏大法于東北之大陸，然二、叁世紀之間，已通蔥嶺之道，佛教之流布東方，固不待迦膩色迦王之世也(1)。

　　第四節 五部、十八部

　　舊傳律分五部，而義淨獨辟之曰：「不聞西土」，別舉大衆、說一切有、正量、上座四宗。以正量當犢子而舉四宗，固後期佛教之常談，第據此以斥五部則失之。傳五部者不一，『大集經』以昙摩!5鵋多，薩婆帝婆，迦葉毗，彌沙塞，婆蹉富啰爲五部，次曰：「廣博遍覽五部經書，名爲摩诃僧祇」。則是以五部爲一枝，以摩诃僧祇爲綜貫遍達者，其爲大衆部之傳說無疑。『薩婆多師資傳』以昙 [P121] 無德，摩诃僧祇，彌沙塞，迦葉維，犢子爲五部，有大衆而無薩婆多，與『大集經』異。其故亦可知，蓋薩婆多學者，以迦葉至優婆!5鵋多爲自宗之師承；優婆!5鵋 多後而律分五部，則五部爲末而薩婆多爲本。此與大衆者之自尊所宗，初無二致。『僧祇律私記』、『舍利弗問經』、『大比丘叁千威儀』、『佛本行集經』，又別傳一說，以昙無德，彌沙塞，迦葉遺，薩婆多，摩诃僧祇爲五部，獨缺犢子。『僧祇律私記』以大衆律爲舊來所常用；『舍利弗問經』譽「摩诃僧祇，其味純正」，並大衆部之古說。『佛本行集經』屬法藏部。律分五部，似以此說爲能見古意。蓋分別說之上座，初與大衆及余上座鼎立爲叁。分別說者重律，又出化地，法藏，飲光叁家律。其銅鍱部之傳于海南者，與大陸之關系不深，故傳者略之。大衆部律務要略，雖分派而律唯一。余上座又分說一切有及犢子二派，犢子重論義，疑初與說一切有者同用一律。于分別說叁家，加大衆、一切有爲五部，爲大陸佛教律典之初分。迨後犢子別成一律，即成六家。大衆及薩婆多學者，習聞五部之說，乃以犢子入五部中，而自居于根本、綜貫之位。古今未見五、六之 [P122] 別，乃疑惑于大衆及犢子之間。

　　舊傳十八部之說，各傳共許而所說不同。玄奘承後期之說，以十八部爲末派，上座、大衆爲根本，合于『文殊問經』「十八及本二」之說。真谛支離其辭，除大衆而言十八。『文殊問經』無說假部。依錫蘭所傳之十八軌範說，合上座、大衆于十八部，非二十也。若加後起之學派，其類實多。藏傳各說，一一求合于十八，而亦彼此不定。總之，佛教演爲十八部，于佛元二、叁世紀間，爲衆所周知之事實。迨學派更多，興廢不一，言十八者多無從確指，或加本二成二十也。其最初者究何所指，除衆傳一致者外，似難得決定之。

　　注【5-001】參閱『初期大乘佛教之起源與開展』第六章(叁叁０──叁五四)。 [P123]

《印度之佛教 第六章 學派之分裂》全文閱讀結束。