二、研究佛法的立場與方法

　　諸位(佛光山中國佛教研究院)同學：我這四年來人都病瘦了，大家的好意，到這裏來，雖然心裏非常歡喜，但是因身體不好，頭腦大概也差了，沒有什麼好的可以講來貢獻給諸位。

　　諸位現在是在學院裏修學，是研究佛法的階段。至于我自己，一般人看來，也是研究佛法的人。我是只有從太虛大師和法尊法師那裏，看看他們的文章，或者是隨便談談，這樣子有了一點啓發。我是沒有福報像諸位這樣能夠長期在學院裏修學，可以說是東翻西翻自己學來的。有人問我怎樣學的，我也說不出來，因爲自己沒有好好的跟人學過，所以我也不會教別人。諸位今天來，我也只有將我從前學的，和我的想法，爲什麼要學佛，我想學什麼樣的佛法等問題，隨便向大家報告，不一定合用，這總是從我過去修學的構想和過程而來的。 [P62]

　　我在家鄉的時候，在偶然的因緣中，知道有佛法。我們海甯家鄉的佛法非常衰微，沒有臺灣這麼好，只是趕經忏。我知道佛法後，就找幾部經、論看看，看了以後，我生起兩種感想，一是佛法的理論很高深，佛法的精神很偉大；另一方面我覺得佛法是一回事，當前的佛教又是一回事。代表佛教的，如我家鄉的出家人，好像與我經上看到的佛法，有相當大的距離。但是我沒有像虛大師和你們院長那樣要來改善佛教，有振興改革佛教的心。只是想探究：佛法這麼好，這麼高深，爲什麼同我們實際上的佛教距離這麼遠？這問題在那裏？

　　我在沒有出家以前，就有了一個反省：佛法這麼好，是一切智者之學，最高深的；爲什麼佛教會成這個樣子，只是民間習俗的信仰。像現在還有大學生在研究，從前是沒有的，至少到那個時期爲止，佛教與佛法不太一致，爲什麼會這樣呢？後來，我自己看經，東翻西翻，總之也不好懂。後來父母去世了，自己也沒有什麼挂礙，跑出來出家。我修學佛法研究經論的意念，除了想要了解佛教究竟是什麼以外，還想了解佛法怎麼慢慢演變，其原因何在？這是存在我內心當中， [P63] 推動我一直研究下去的力量。

　　本來在佛法上講，出家人應該只有叁條路：上上等是修行，第二等才輪到學問，第叁等才是修福，如廣修塔寺之類的事情。在佛法裏修學，說佛法好，總要對我們有點好處才好；若自己學了佛法，對自己一點好處都沒有，那麼我們叫人家學是不對的。我自己很慚愧，沒有能夠真正向修證的路子走。不過對佛法方面，還是爲了真理的追求，追求佛法的根本原理究竟是什麼樣？佛法如何慢慢發展？在印度有什麼演變？到中國來又爲什麼發展成現在的現象？我是基于這個意義來研究。

　　因此，我的學佛態度是：我是信佛，我不是信別人，我不一定信祖師。有人以爲中國人，就一定要信中國祖師的教理，我並沒有這個觀念。假使是真正的佛法，我當然信，假使他不對，那就是中國人的，我也不信。我是信佛法，所以在原則上，我是在追究我所信仰的佛法，我是以佛法爲中心的。

　　我對世界上的學問懂得不多，雖然也寫許多文章，我所說的主要是在追究佛 [P64] 法的真理。我要以根本的佛法，真實的佛法，作爲我的信仰。了解它對我們人類，對我個人有什麼好處，這是我真正的一個根本動機。

　　所以自己雖然沒有能夠在修證方面用功，但是這和有些人研究佛法的動機不同。有的人研究佛法，好像把它看成什麼學問一樣，在研究研究，提倡提倡，與自己毫不相幹。原則的說，這不是我們學佛之人的態度。學佛的人，佛法要與我們自己發生關系，沒有關系你爲什麼要學呢？你都不曉得好處，爲什麼要叫人信呢？所以，我們越是能知道佛法的好處，越知道佛法超出世間的特質，越是能夠增加我們的信心。

　　有人問我是什麼宗，我不曉得應該怎麼說。照一般人的想法，總該歸屬什麼宗才對。在我覺得，「宗」都是以佛法適應時代，適應特殊文化思想而發展成一派一派的。好像我們到山上，有好幾條路一樣。我沒有什麼宗，不過有人以爲我是叁論宗，有的稱我論師，我也不懂他們爲何如此，其實我不是這樣的。怎麼叫都可以，我自己知道不是這樣就好了。 [P65]

　　我是憑這一種意念來研究，漸漸發現到佛法最重要的根本原理，逐漸的了解一派一派的思想之間，有些什麼不同。諸位一定以爲一派一派複雜得很，據我慢慢的研究起來，才曉得沒有那麼複雜。大概一個問題提出來的話，不是這樣，就是那樣，頂多兩叁個看法。不過問題多了，錯綜起來，就好像有很多很多不同。我不是從事純宗派的研究，雖然各宗派也寫一點，都是粗枝大葉，沒有深刻研究，我不想做一宗一派的子孫，不想做一宗一派的大師。

　　我走的這條路子，可能有人說，是不合潮流，不合時宜的。我寫東西時，不管這些，寫出來有人看也好，沒有人看也好，寫好了就印在那裏，有人看沒人看我都不加考慮。只覺得我對佛法有這麼一點誠心，我要追究佛法的真理，想了解佛法的重要意義。在叁寶裏面奉獻這一點，是好是壞，我也不太考慮，長期以來，我對佛法研究的態度就是這樣。

　　在這意義上，我學佛法和那開鋪子的不太同。像百貨公司，樣樣都有，你要什麼就有什麼賣給你。我沒有這個觀念，我之所以東摸一點，西摸一點，只是想 [P66] 在裏面找到根本佛法，與它所以發展的情形。這個發展，可能是相當好的，也可能不太好的。佛法有所謂「方便」，方便是有時間性，有空間性，在某一階段好得很，過了時，時代不同了，也許這個方便會成爲一種障礙。

　　『法華經』有一句話，我總覺得非常好：「正直舍方便，但說無上道」。怎麼舍呢？就是達到了某一階段，有更好更適合的就提倡這個，不適合的就舍掉。所以我研究的，不是樣樣都在提倡，我也不專門批評。我這個人，生來是不太合時宜的，我覺得某些只是方便，不是究竟的東西，我不講是可以的，你要我講，我就這樣講，要我講好聽話奉承奉承，那我是不會的。我在原則上，帶點書呆子氣，總是以究竟佛法爲重。自己這個樣子，能夠怎樣發展，能夠得到多少的信衆，我都不考慮。這許多就是我學佛的動機與態度──甚至可以說是，我就是這樣的人。

　　經過好多年以後，大概在民國叁十年前，我對佛法有了大概的認識。佛法這樣演變發展，對現代來講，有些是更適合的，更適應現代的；某些，頂好不要談 [P67] 他，即使過去非常好的，但現在卻不太適合。我有了這個認識，當初我就寫了一本書叫做『印度之佛教』。這本書我想到就寫，只表示自己的意思而已，雖然引證，引證得很簡單，不像現代人寫書，受了近代文化的影響，你說的雖能表現你的思想；但總要把你的證據拿出來。所以我就想，把這本書改編寫成幾本大部的書，詳細引證，一切合起來，就可以表示我個人對佛法完整的看法和了解。

　　不過，對印度佛教的研究，我到現在只寫了兩本，一部是『說一切有部爲主的論書與論師之研究』，一部是『原始佛教聖典之集成』。其他的，都是有別的因緣，不是我想寫的東西。現在病了以後，過去雖然有願要寫，大概也寫不成。不過，以我的想法，也沒有什麼遺憾，我們在這個無邊生死當中，能做多少，就做多少，盡自己力量去做就好了。能做多少，要靠福德因緣，以及時代種種關系配合，不是自己想做多少，就能做多少。我沒有什麼遺憾！假使身體還可以的話，我現在想寫最重要的一本書，說明從最初的佛法，演進到大乘佛法的過程。大乘佛法的本來意義是什麼？究竟什麼叫做大乘？我們不要口說大乘，實際上不是 [P68] 這麼一回事。不過能否寫成，自己也不曉得。人命無常，沒有幾天的時間也說不定。以上只是象征性的談談自己的研究而已。

　　我以前寫過一篇文章，叫做『以佛法研究佛法』，有的人也許看過。怎樣來研究佛法呢？當然是研究經，論，各宗派裏面許多的道理。但研究時要有一種方法，就是所謂的「方法論」。我的想法很頑固，我是一個佛教徒，我們要用我們佛教的方法。那麼我們怎麼來研究佛法呢？佛曾經說出一種現實世間的普遍真理，也可以說是，凡事實上的一切存在是離不開的普遍法則。這個法則，就是「諸行無常，諸法無我」。我覺得，我們研究佛法的時候，應該要引用這一方法來處理一切問題。

　　簡單的說，諸行無常，是說明現在世間所存在的東西，都是不停的在變化的。比方佛說出來的某句話，經後來佛弟子慢慢宏揚，它自然而然多多少少有了演變。又如佛所訂的製度，我們稱爲戒律，這套戒律也會因區域而慢慢演變，你說完全不變，還是從前那樣，是不可能的。就是現在的泰國，他們的出家製度，人 [P69] 人可以出家，有的出家七天，有的出家十五天。嚴格講，出家受比丘戒，是要盡形壽受持的。沒有說，我發心去受七天的，或兩個月的比丘戒，這樣發心根本是不能得比丘戒的。那麼他們現在的辦法，你說好嗎？這不是好不好的問題，只要懂得這就是變化中的方便就是了！

　　說到「諸法無我」，是一切沒有獨存的實體，如一種製度，要考慮到時代因素，考慮同時的環境，如把時代，環境抛開了，講起製度來是抽象，不實際的。假如有了這個觀念，研究什麼問題，必須顧慮同時代的其它很多問題。這許多問題，你多一點了解，對研究問題的看法，也就會更加正確一點。

　　有人問我自己研究內容，我說不出來，我只是本著自己的理解去研究。不過，我看別人的書，多數是小範圍研究，其他什麼也不管。專門研究一個問題，有時候研究得很精細，好得很，可是從整個佛教來看，也許並不正確。我以爲要擴大視界，研究才會有更多的成就。

　　如果不管其他的，縮小範圍，那麼研究出來的只是小問題，對整個佛教的意 [P70] 義，不可能有好的成就。我的研究…

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